Sudah Bersediakah Anda Ketika Dipanggil Pulang Oleh Allah SWT?!!!
Bersihkanlah dirimu sebelum kamu dimandikan! Berwudhu'lah kamu sebelum kamu diwudhu'kan!
Bersolatlah kamu sebelum kamu disolatkan! Tutuplah rambutmu sebelum rambutmu ditutupkan!
Dengan kain kafan yang serba putih! Pada waktu itu tidak guna lagi bersedih....Walaupun orang yang hadir itu merintih.... Selepas itu kamu akan diletak di atas lantai....Lalu dilaksanakanlah solat Jenazah
Dengan empat kali takbir dan satu salam Berserta Fatihah, Selawat dan doa....Sebagai memenuhi tuntutan Fardhu Kifayah.
Tapi apakah empat kali takbir itu dapat menebus....Segala dosa meninggalkan solat sepanjang hidup?
Apakah solat Jenazah yang tanpa rukuk dan sujud....Dapat membayar hutang rukuk dan sujudmu yang telah luput?Sungguh tertipulah dirimu jika beranggapan demikian....Justeru ku menyeru sekelian Muslimin dan Muslimat....Usunglah dirimu ke tikar Solat.. ..Sebelum kamu diusung ke liang lahad....
Menjadi makanan cacing dan mamahan ulat!
Iringilah dirimu ke masjid......Sebelum kamu diiringi ke Pusara!Tangisilah dosa-dosamu di dunia.....
Kerana tangisan tidak berguna lagi di alam baqa'!Sucikanlah dirimu sebelum kamu disucikan!Sedarlah kamu sebelum kamu disedarkan. . ..Dengan panggilan 'Izrail yang menakutkan! Berimanlah kamu sebelum kamu ditalkinkan! Kerana ianya berguna untuk yang tinggal....Bukan yang pergi!
Beristighfarlah kamu sebelum kamu diistighfarkan!Namun ketika itu istighfar tidak menyelamatkan!
Ingatlah di mana saja kamu berada....Kamu tetap memijak bumi Tuhan! Dan dibumbungi dengan langit Tuhan!Serta menikmati rezeki Tuhan! Justeru bila Dia menyeru,....Sambutlah seruan-Nya Sebelum Dia....memanggilmu buat kali yang terakhirnya! Ingatlah kamu dahulu hanya....setitis air yang tidak bererti!Lalu menjadi segumpal darah! Lalu menjadi seketul daging! Lalu daging itu membaluti tulang!
Lalu jadilah kamu insan yang mempunyai erti....
Ingatlah asal usulmu yang tidak bernilai itu.... Yang kalau jatuh ke tanah Ayam tak patuk itik tak sudu!
Tapi Allah mengangkatmu ke suatu mercu.... Yang lebih agung dari malaikat! Lahirmu bukan untuk dunia....Tapi gunakanlah ia buat melayar bahtera akhirat! Sambutlah seruan 'Hayya 'alas Solaah'....
Dengan penuh rela dan bersedia! Sambutlah seruan 'Hayya 'alal Falaah'....Jalan kemenangan akhirat dan dunia! Ingatlah yang kekal ialah amal....Menjadi bekal sepanjang jalan! Menjadi teman di perjalanan.. ..
Guna kembali ke pangkuan Tuhan! Pada hari itu tiada berguna....Harta, tahta dan putera....Isteri, kad kredit dan kereta....Kondominium, saham dan niaga....Kalau dahi tak mencecah sejadah di dunia!!!
wassalam...
"Tiada ungkapan perpisahan dalam persahabatan walaupun maut menjadi nokhtahnya kerana seorang sahabat itu terlalu istimewa dalam doa saudaranya biarpun tanpa bayangnya... ."
ida syuhada
Tuesday, June 30, 2009
Ulul Albab: Ta 3 panduan umat kukuh persaudaraan
Oleh Abdurrahman Haqqi
JIKA dalam bahasa Melayu kita mengenal konsep 3 Ta yang boleh mengelirukan kehidupan seorang lelaki sehingga dia boleh berjaya mahupun binasa dengannya, dalam bahasa Arab - setidak-tidaknya untuk penyesuaian dengan bahasa Melayu, boleh diperkenalkan konsep Ta 3 yang akan membawa kesejahteraan kepada umat manusia. Konsep 3 Ta dalam bahasa Melayu merujuk kepada ‘harta, takhta dan wanita’ manakala Ta 3 yang dalam bahasa Arab adalah ta’aruf (saling mengenal), tawasau (menasihati) dan ta’awun (tolong-menolong). Ta 3 ialah asas perhubungan umat manusia sejagat yang digariskan al-Quran secara nyata. Ia panduan Ilahi yang kekal, tidak putus walau apa pun terjadi. Konsep Ta 3 ialah manusia dicipta untuk saling mengenal (ta’aruf). Apabila saling mengenal, mereka diperintahkan untuk tolong-menolong (ta’awun). Selepas itu mereka perlu mekanisme yang boleh meneruskannya yakni saling menasihati (tawasau).
Bagi ta’aruf, Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami sudah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenalan (beramah mesra). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya.” (Surah al-Hujarat: 13).Bagi ta’awun, al-Quran menjelaskan maksudnya: “Dan saling menolonglah kamu dalam berbuat kebajikan dan takwa.” (Surah al-Maidah: 2). Bagi tawasau, Allah SWT berfirman maksudnya: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal salih dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menepati kesabaran.” (Surah al-'Ashr: 1-3).
Cuba kita bayangkan jika manusia dicipta, kemudian tidak saling mengenal, apa yang akan terjadi? Begitu pula jika sudah kenal, tapi tidak wujud tolong-menolong. Walaupun sudah terjalin hubungan tolong menolong, tapi saling nasihat menasihati tidak menjelma, apa yang akan diperoleh? Hanya hampa dan kepincangan yang bakal dikecapi. Ibadat yang dengannya tujuan manusia diciptakan seperti dalam firman-Nya bermaksud: ”Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku” (Surah al-Dzariat: 5) menjelma dalam ‘Ta 3’. Ta’aruf, tawasau dan ta’awun juga ialah ibadat. Seperti kita perhatikan dalam ketiga-tiga ayat di atas, Ta 3 dikaitkan dengan ketakwaan. Ta’aruf dengan “sesungguhnya semulia-mulia kamu pada sisi Allah SWT ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu.” Ta’awun dikaitkan dengan “dan saling menolonglah kamu dalam berbuat kebajikan dan takwa.” Tawasau pula dikaitkan dengan manusia yang tidak merugikan dan manusia yang sedemikian ialah orang yang bertakwa. Sifat tolong-menolong adalah jambatan saling mengenal dan menasihati. Pengertian saling menolong sangat luas, bahkan sampai ke tahap manusia tidak memahaminya.
Ketika Rasulullah SAW bersabda di depan sahabat yang bermaksud: “Berikan pertolongan kepada saudaramu sama ada yang zalim atau dizalimi,” mereka hairan lantas berkata: “Kami faham jika kami memberikan pertolongan kepada saudara kamu yang dizalimi tapi bagaimana pula memberikan pertolongan kepada saudara kami yang menzalimi?” Baginda memberikan penjelasan dengan sabdanya: ”Kalian halang dia daripada berbuat zalim, dengan itu kalian telah memberikan pertolongan kepadanya.” Sikap tolong-menolong amat digalakkan Islam. Pertolongan yang kita berikan kepada saudara kita, akan membawa pulangan yang lebih kepada kita. Sabda Nabi maksudnya: “Allah SWT sentiasa menolong orang selagi orang itu sentiasa menolong saudaranya.” (Hadis riwayat Ahmad).” Bahkan memberikan pertolongan adalah sedekah yang paling baik. Rasulullah bersabda maksudnya: “Pertolongan kamu terhadap orang lemah adalah sedekah yang paling afdal.” (Hadis riwayat Ibnu Abi al-Dunia).Jika saling menolong diamalkan meluas di kalangan umat, ia tanda keberkatan hidup. Dalam hadis Baginda bersabda maksudnya: “Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi suatu kaum, maka dijadikan pemimpin mereka kalangan orang yang bijaksana dan dijadikan ulama mereka menangani hukum dan mahkamah. Allah SWT juga jadikan harta benda di tangan orang yang dermawan. Namun, jika Allah SWT menghendaki keburukan bagi satu kaum, maka Dia menjadikan pemimpin mereka orang yang berakhlak rendah. Dijadikan-Nya orang dungu yang menangani hukum dan mahkamah manakala harta berada di tangan orang kikir.” (Hadis riwayat al-Dailami).
Ketiga-tiga aspek kehidupan masyarakat yang disentuh hadis di atas berhubungan erat dengan tolong-menolong untuk mewujudkan pemimpin dan ulama ulung serta dermawan yang ikhlas.
Jika sifat tolong-menolong juga tidak boleh direalisasikan, tiga perkara yang akan memporak-perandakan sendi kehidupan bermasyarakat seperti sabda Baginda maksudnya: “Ada tiga perkara tergolong musibah yang membinasakan iaitu seorang penguasa apabila kamu berbuat baik kepadanya, dia tidak mensyukuri kamu, apabila kamu berbuat kesalahan dia tidak mengampuni; seorang jiran, apabila melihat kebaikan kamu dia pendam (diamkan saja) tapi apabila melihat keburukan kamu dia sebarkan; seorang isteri apabila berkumpul dia mengganggu kamu (dengan ucapan dan perbuatan yang menyakiti) dan apabila kamu pergi, dia akan mengkhianati kamu.” (Hadis riwayat al-Tabrani).
Dalam sejarah awal Islam, contoh saling menolong di kalangan umat Islam banyak kita temui. Ketika putus hubungan kerabat antara Nabi Muhammad SAW dengan bapa saudaranya Abu Lahab, dan saudaranya Amru Hisyam (Abu Jahal), iaitu ketika orang Muhajirin sanggup bertempur di medan perang, menentang sanak saudara, kaum kerabat dan sahabat handai mereka sendiri di medan Perang Badar, ketika itu juga jalinan kekeluargaan terikat begitu erat antara kaum Muhajirin dan Ansar. Mereka menjadi saudara dan kaum keluarga yang saling menolong dan membantu. Pada masa sama juga tercantum rasa kasih sayang dan tali kekeluargaan antara orang Muslim Arab dengan Muslim berbangsa lain terjalin hubungan kasih mesra dan setia antara mereka. Semua ini berkat ajaran Islam yang dibawa Rasulullah SAW. Tujuan akhir berjemaah daripada ajaran tolong-menolong adalah penyebaran secara berleluasa amar makruf nahi mungkar yang menjadi mercu tanda kebaikan umat Islam seperti firman Allah SWT maksudnya: “Kamu (umat Islam) adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, iaitu kamu menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan kamu beriman kepada Allah SWT.” (Surah Ali Imran: 110). Jika tidak ada ta’aruf, ta’awun dan tawasau, bolehkah ayat ini dapat direalisasikan?
Oleh Abdurrahman Haqqi
JIKA dalam bahasa Melayu kita mengenal konsep 3 Ta yang boleh mengelirukan kehidupan seorang lelaki sehingga dia boleh berjaya mahupun binasa dengannya, dalam bahasa Arab - setidak-tidaknya untuk penyesuaian dengan bahasa Melayu, boleh diperkenalkan konsep Ta 3 yang akan membawa kesejahteraan kepada umat manusia. Konsep 3 Ta dalam bahasa Melayu merujuk kepada ‘harta, takhta dan wanita’ manakala Ta 3 yang dalam bahasa Arab adalah ta’aruf (saling mengenal), tawasau (menasihati) dan ta’awun (tolong-menolong). Ta 3 ialah asas perhubungan umat manusia sejagat yang digariskan al-Quran secara nyata. Ia panduan Ilahi yang kekal, tidak putus walau apa pun terjadi. Konsep Ta 3 ialah manusia dicipta untuk saling mengenal (ta’aruf). Apabila saling mengenal, mereka diperintahkan untuk tolong-menolong (ta’awun). Selepas itu mereka perlu mekanisme yang boleh meneruskannya yakni saling menasihati (tawasau).
Bagi ta’aruf, Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami sudah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenalan (beramah mesra). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya.” (Surah al-Hujarat: 13).Bagi ta’awun, al-Quran menjelaskan maksudnya: “Dan saling menolonglah kamu dalam berbuat kebajikan dan takwa.” (Surah al-Maidah: 2). Bagi tawasau, Allah SWT berfirman maksudnya: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal salih dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menepati kesabaran.” (Surah al-'Ashr: 1-3).
Cuba kita bayangkan jika manusia dicipta, kemudian tidak saling mengenal, apa yang akan terjadi? Begitu pula jika sudah kenal, tapi tidak wujud tolong-menolong. Walaupun sudah terjalin hubungan tolong menolong, tapi saling nasihat menasihati tidak menjelma, apa yang akan diperoleh? Hanya hampa dan kepincangan yang bakal dikecapi. Ibadat yang dengannya tujuan manusia diciptakan seperti dalam firman-Nya bermaksud: ”Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku” (Surah al-Dzariat: 5) menjelma dalam ‘Ta 3’. Ta’aruf, tawasau dan ta’awun juga ialah ibadat. Seperti kita perhatikan dalam ketiga-tiga ayat di atas, Ta 3 dikaitkan dengan ketakwaan. Ta’aruf dengan “sesungguhnya semulia-mulia kamu pada sisi Allah SWT ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu.” Ta’awun dikaitkan dengan “dan saling menolonglah kamu dalam berbuat kebajikan dan takwa.” Tawasau pula dikaitkan dengan manusia yang tidak merugikan dan manusia yang sedemikian ialah orang yang bertakwa. Sifat tolong-menolong adalah jambatan saling mengenal dan menasihati. Pengertian saling menolong sangat luas, bahkan sampai ke tahap manusia tidak memahaminya.
Ketika Rasulullah SAW bersabda di depan sahabat yang bermaksud: “Berikan pertolongan kepada saudaramu sama ada yang zalim atau dizalimi,” mereka hairan lantas berkata: “Kami faham jika kami memberikan pertolongan kepada saudara kamu yang dizalimi tapi bagaimana pula memberikan pertolongan kepada saudara kami yang menzalimi?” Baginda memberikan penjelasan dengan sabdanya: ”Kalian halang dia daripada berbuat zalim, dengan itu kalian telah memberikan pertolongan kepadanya.” Sikap tolong-menolong amat digalakkan Islam. Pertolongan yang kita berikan kepada saudara kita, akan membawa pulangan yang lebih kepada kita. Sabda Nabi maksudnya: “Allah SWT sentiasa menolong orang selagi orang itu sentiasa menolong saudaranya.” (Hadis riwayat Ahmad).” Bahkan memberikan pertolongan adalah sedekah yang paling baik. Rasulullah bersabda maksudnya: “Pertolongan kamu terhadap orang lemah adalah sedekah yang paling afdal.” (Hadis riwayat Ibnu Abi al-Dunia).Jika saling menolong diamalkan meluas di kalangan umat, ia tanda keberkatan hidup. Dalam hadis Baginda bersabda maksudnya: “Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi suatu kaum, maka dijadikan pemimpin mereka kalangan orang yang bijaksana dan dijadikan ulama mereka menangani hukum dan mahkamah. Allah SWT juga jadikan harta benda di tangan orang yang dermawan. Namun, jika Allah SWT menghendaki keburukan bagi satu kaum, maka Dia menjadikan pemimpin mereka orang yang berakhlak rendah. Dijadikan-Nya orang dungu yang menangani hukum dan mahkamah manakala harta berada di tangan orang kikir.” (Hadis riwayat al-Dailami).
Ketiga-tiga aspek kehidupan masyarakat yang disentuh hadis di atas berhubungan erat dengan tolong-menolong untuk mewujudkan pemimpin dan ulama ulung serta dermawan yang ikhlas.
Jika sifat tolong-menolong juga tidak boleh direalisasikan, tiga perkara yang akan memporak-perandakan sendi kehidupan bermasyarakat seperti sabda Baginda maksudnya: “Ada tiga perkara tergolong musibah yang membinasakan iaitu seorang penguasa apabila kamu berbuat baik kepadanya, dia tidak mensyukuri kamu, apabila kamu berbuat kesalahan dia tidak mengampuni; seorang jiran, apabila melihat kebaikan kamu dia pendam (diamkan saja) tapi apabila melihat keburukan kamu dia sebarkan; seorang isteri apabila berkumpul dia mengganggu kamu (dengan ucapan dan perbuatan yang menyakiti) dan apabila kamu pergi, dia akan mengkhianati kamu.” (Hadis riwayat al-Tabrani).
Dalam sejarah awal Islam, contoh saling menolong di kalangan umat Islam banyak kita temui. Ketika putus hubungan kerabat antara Nabi Muhammad SAW dengan bapa saudaranya Abu Lahab, dan saudaranya Amru Hisyam (Abu Jahal), iaitu ketika orang Muhajirin sanggup bertempur di medan perang, menentang sanak saudara, kaum kerabat dan sahabat handai mereka sendiri di medan Perang Badar, ketika itu juga jalinan kekeluargaan terikat begitu erat antara kaum Muhajirin dan Ansar. Mereka menjadi saudara dan kaum keluarga yang saling menolong dan membantu. Pada masa sama juga tercantum rasa kasih sayang dan tali kekeluargaan antara orang Muslim Arab dengan Muslim berbangsa lain terjalin hubungan kasih mesra dan setia antara mereka. Semua ini berkat ajaran Islam yang dibawa Rasulullah SAW. Tujuan akhir berjemaah daripada ajaran tolong-menolong adalah penyebaran secara berleluasa amar makruf nahi mungkar yang menjadi mercu tanda kebaikan umat Islam seperti firman Allah SWT maksudnya: “Kamu (umat Islam) adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, iaitu kamu menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan kamu beriman kepada Allah SWT.” (Surah Ali Imran: 110). Jika tidak ada ta’aruf, ta’awun dan tawasau, bolehkah ayat ini dapat direalisasikan?
Sunday, June 28, 2009
Subject: Fw: Pengakuan Malek Noor-sebagai ikhtibar kpd kita semua....
Penghijrahan Malek Noor
Oleh MUZLINA ABU BAKAR
muzlina.bakar@utusan.com.my
MALEK Noor menangis ketika menceritakan segala dosa yang telah
dilakukannya sepanjang merantau di Amerika dan Hong Kong.
________________________________
SETELAH lebih 10 tahun tidak berjumpa dengan Malek Noor, 53, ternyata jaguh bina badan Asia peringkat heavyweight sebanyak enam kali ini amat berbeza daripada dulu. Kalau dulu, apabila berjumpa mulutnya becok tak henti-henti bercakap pelbagai topik yang melucukan. Tetapi pertemuan minggu lalu menampakkan sisi lain Malek.Sifat lucu dan becoknya hilang tiba-tiba dan yang nyata Malek hari ini tidak sama dengan Malek ketika baru berlakon filem Ujang pada akhir tahun 1980-an. Perbualan petang itu berkisar tentang aktivitinya hari ini. Selain menjalankan perniagaan membekal barangan fitness di bawah syarikatnya Sportec's Divemate Sdn. Bhd. Malek juga berlakon dan kini sedang menjalani penggambaran drama Damak dengan memegang watak Tok Guru. Perbualan yang rancak petang itu, tiba-tiba menjadi hening seketika apabila Malek membuka rahsia hidupnya yang selama ini dipendam tanpa pengetahuan sesiapa. "Dalam hidup saya hari ini, sebenarnya saya hanya mencari satu sahaja iaitu keredaan Allah. Walau apa juga yang saya lakukan untuk hidup, kejujuran adalah penting.
"Setiap waktu dan ketika saya sentiasa berdoa kepada Allah semoga menerima ibadat saya, ampunkan dosa saya dan semoga Allah tetapkan iman saya dan menjadikan saya manusia yang soleh," kata Malek dengan suara sebak.
Siapa sangka, seorang jaguh bina badan yang nampak gagah dan perkasa tiba-tiba menjadi seorang yang boleh dikatakan 'lembik' tiba-tiba. Di satu sudut ruang coffee house di sebuah hotel di pinggir kota, Malek yang mulanya bersemangat tiba-tiba menangis menceritakan dosa-dosa yang telah dilakukan sebelum ini. Dengan suara sebak dan mata berkaca, Malek Noor bercerita: "Saya terlalu banyak buat dosa. Saya betul-betul insaf sekarang. Setiap saat dan ketika sentiasa berdoa semoga Allah mengampunkan dosa-dosa saya. "Dulu saya jahat. Saya tidak ingat mati tapi...kini saya betul-betul
insaf. Kini setiap waktu walau sesibuk mana pun saya akan hadkan sekurang-kurangya 10 minit untuk menunaikan solat. "Saya terlalu banyak buat dosa. Saya makan dan minum benda-benda haram. Ya Allah betapa besarnya dosa saya. Saya takut, saya taubat dan saya menyesal. "Andai waktu boleh berputar, saya ingin kembali zaman kanak-kanak. menjalankan kewajipan sebagai seorang Muslim yang sejati," luahnya. zaman kanak-kanak Mungkin ramai yang tidak tahu, ketika zaman kanak-kanak lagi Malek merupakan anak yang susah hendak berpuasa. Kalau berpuasa pun cuma di depan keluarga. Di belakang, Malek curi-curi makan dan minum. Tetapi itu di zaman kanak-kanak, apa yang dibuat mungkin manis didengar. Bukan itu sahaja, malah sejak berusia 12 tahun dan sehingga umur meningkat 46 tahun, sebenarnya Malek tidak pernah berpuasa, apa lagi menunaikan solat lima waktu sehari. "Saya lupa pada tanggungjawab sebagai seorang Muslim.
Saya tak sembahyang, saya tak berpuasa. Kesibukan saya merantau di Amerika dan Hong Kong selama lebih 30 tahun mengumpul harta kekayaan membuatkan saya lalai. "Ya Allah betapa besarnya dosa saya. Saya tidak pernah mensyukuri nikmat yang Allah berikan. Apa yang ada dalam fikiran saya hanya mencari harta dan nama. "Sehinggalah suatu hari pada tahun 2002 semuanya berlaku tanpa saya duga. Ketika itu saya dengan berseluar pendek berdiri di Penthouse saya berdepan dengan bangunan KLCC.
"Tiba-tiba saya terdengar azan sayup dari masjid berhampiran dan meresap ke jiwa saya. Saat itu saya jadi tak tentu arah. Saya masuk ke rumah dan berpusing-pusing entah berapa kali dan saya tak tahu apa
yang saya cari. "Selepas berpusing-pusing macam orang gila, satu jam saya tak bertenaga. Saya menangis dan terus menangis. Tiba-tiba saya teringat sesuatu dan terus berwuduk kemudian menunaikan solat Maghrib. Esoknya saya ke Jalan Masjid India dan membeli pelbagai kitab mengenai Islam dan saya turut membeli sebuah al-Quran," cerita Malek.
Bagi Malek, walaupun keinsafan dan kesedaran itu datang ketika usianya 46 tahun, dia tetap bersyukur kerana tahu Allah masih sayangkannya."Malam selepas saya bersolat taubat, saya bermimpi didatangi arwah ibu, Jariah Ahmad yang menaburkan bunga emas pada saya."Selepas peristiwa itu saya pergi semula ke Hong Kong tetapi bukan untuk menetap di sana. Sebaliknya saya uruskan pemindahan syer perniagaan KK Design dengan rakan kongsi sebab saya memang tidak mahu menetap di sana. "Ketika itu saya sudah membuat keputusan, saya mahu menetap di Malaysia untuk mencari seorang Muslim yang soleh. Bukan itu sahaja, malah saya mahu menjejaki akar umbi budaya Melayu yang telah lama saya lupakan."Setelah semuanya selesai, sejak 2006 saya terus menetap di KL dan tidak lagi ke Hong Kong. Kini saya benar-benar merasakan hidup ini amat bahagia dan tenang. "Dalam kotak fikiran saya, hanya mahu melakukan suruhan Allah dan berbakti kepada masyarakat. Saya tidak sanggup lagi hidup bergelumang dosa dan noda. "Cukuplah apa yang saya dah lakukan selama ini. Saya benar-benar
insaf. Sejak itulah semua piala yang saya menang sebagai Mr. Asia sayabuang. "Dulu rumah saya penuh dengan patung-patung, tapi...semua saya dah buang. Kini rumah saya hanya dihiasi ayat-ayat suci al-Quran."Saya amat bersyukur kepada Allah kerana sejak saya bertaubat, sudah tiga kali saya khatam membaca al-Quran. Bukan itu sahaja, malah sejak tahun 2006 saya sudah menunaikan puasa enam, syukur Alhamdulillah," kata Malek. Kini kata Malek, walau apapun yang dilakukan oleh kawan-kawannya beliau tetap bersabar. Malah ada kawan yang meminjam duitnya dalam jumlah yang begitu banyak dan tidak mahu membayar semula, dia tidak pedulikan semua itu. "Sekarang saya benar-benar reda dengan apa yang berlaku. Sama ada dia mahu bayar atau tidak, saya halalkan kerana bagi saya semua itu hanya
harta dunia. "Kini hidup saya mencari keredaan Allah. Insya-Allah saya akan tunaikan umrah tidak lama lagi dan jika diizinkan saya juga mahu menunaikan haji tahun ini," Malek menyambung cerita. Menurut Malek, semua yang dilakukan kerana sedar Allah benar-benar sayangkannya dan menerima taubatnya.
Bukan itu sahaja, malah mimpi berjumpa arwah ibunya yang memimpinnya masuk ke Masjidil Haram dan terus sampai di depan Kaabah benar-benarnmenggamit hati dan nalurinya untuk ke sana. "Selepas saya menunaikan rukun Islam yang kelima, jika ada jodoh saya mahu berumah tangga dan membina keluarga bahagia yang hidupberlandaskan Islam.
"Penghijrahan saya ini bukan sahaja memberi kesan kepada saya, malah adik beradik yang lain juga gembira. Sebab itu saya nasihatkan anak-anak saudara saya kalau buat jahat pun biarlah ada ruang untuk kita bertaubat di hati ini,"
Penghijrahan Malek Noor
Oleh MUZLINA ABU BAKAR
muzlina.bakar@utusan.com.my
MALEK Noor menangis ketika menceritakan segala dosa yang telah
dilakukannya sepanjang merantau di Amerika dan Hong Kong.
________________________________
SETELAH lebih 10 tahun tidak berjumpa dengan Malek Noor, 53, ternyata jaguh bina badan Asia peringkat heavyweight sebanyak enam kali ini amat berbeza daripada dulu. Kalau dulu, apabila berjumpa mulutnya becok tak henti-henti bercakap pelbagai topik yang melucukan. Tetapi pertemuan minggu lalu menampakkan sisi lain Malek.Sifat lucu dan becoknya hilang tiba-tiba dan yang nyata Malek hari ini tidak sama dengan Malek ketika baru berlakon filem Ujang pada akhir tahun 1980-an. Perbualan petang itu berkisar tentang aktivitinya hari ini. Selain menjalankan perniagaan membekal barangan fitness di bawah syarikatnya Sportec's Divemate Sdn. Bhd. Malek juga berlakon dan kini sedang menjalani penggambaran drama Damak dengan memegang watak Tok Guru. Perbualan yang rancak petang itu, tiba-tiba menjadi hening seketika apabila Malek membuka rahsia hidupnya yang selama ini dipendam tanpa pengetahuan sesiapa. "Dalam hidup saya hari ini, sebenarnya saya hanya mencari satu sahaja iaitu keredaan Allah. Walau apa juga yang saya lakukan untuk hidup, kejujuran adalah penting.
"Setiap waktu dan ketika saya sentiasa berdoa kepada Allah semoga menerima ibadat saya, ampunkan dosa saya dan semoga Allah tetapkan iman saya dan menjadikan saya manusia yang soleh," kata Malek dengan suara sebak.
Siapa sangka, seorang jaguh bina badan yang nampak gagah dan perkasa tiba-tiba menjadi seorang yang boleh dikatakan 'lembik' tiba-tiba. Di satu sudut ruang coffee house di sebuah hotel di pinggir kota, Malek yang mulanya bersemangat tiba-tiba menangis menceritakan dosa-dosa yang telah dilakukan sebelum ini. Dengan suara sebak dan mata berkaca, Malek Noor bercerita: "Saya terlalu banyak buat dosa. Saya betul-betul insaf sekarang. Setiap saat dan ketika sentiasa berdoa semoga Allah mengampunkan dosa-dosa saya. "Dulu saya jahat. Saya tidak ingat mati tapi...kini saya betul-betul
insaf. Kini setiap waktu walau sesibuk mana pun saya akan hadkan sekurang-kurangya 10 minit untuk menunaikan solat. "Saya terlalu banyak buat dosa. Saya makan dan minum benda-benda haram. Ya Allah betapa besarnya dosa saya. Saya takut, saya taubat dan saya menyesal. "Andai waktu boleh berputar, saya ingin kembali zaman kanak-kanak. menjalankan kewajipan sebagai seorang Muslim yang sejati," luahnya. zaman kanak-kanak Mungkin ramai yang tidak tahu, ketika zaman kanak-kanak lagi Malek merupakan anak yang susah hendak berpuasa. Kalau berpuasa pun cuma di depan keluarga. Di belakang, Malek curi-curi makan dan minum. Tetapi itu di zaman kanak-kanak, apa yang dibuat mungkin manis didengar. Bukan itu sahaja, malah sejak berusia 12 tahun dan sehingga umur meningkat 46 tahun, sebenarnya Malek tidak pernah berpuasa, apa lagi menunaikan solat lima waktu sehari. "Saya lupa pada tanggungjawab sebagai seorang Muslim.
Saya tak sembahyang, saya tak berpuasa. Kesibukan saya merantau di Amerika dan Hong Kong selama lebih 30 tahun mengumpul harta kekayaan membuatkan saya lalai. "Ya Allah betapa besarnya dosa saya. Saya tidak pernah mensyukuri nikmat yang Allah berikan. Apa yang ada dalam fikiran saya hanya mencari harta dan nama. "Sehinggalah suatu hari pada tahun 2002 semuanya berlaku tanpa saya duga. Ketika itu saya dengan berseluar pendek berdiri di Penthouse saya berdepan dengan bangunan KLCC.
"Tiba-tiba saya terdengar azan sayup dari masjid berhampiran dan meresap ke jiwa saya. Saat itu saya jadi tak tentu arah. Saya masuk ke rumah dan berpusing-pusing entah berapa kali dan saya tak tahu apa
yang saya cari. "Selepas berpusing-pusing macam orang gila, satu jam saya tak bertenaga. Saya menangis dan terus menangis. Tiba-tiba saya teringat sesuatu dan terus berwuduk kemudian menunaikan solat Maghrib. Esoknya saya ke Jalan Masjid India dan membeli pelbagai kitab mengenai Islam dan saya turut membeli sebuah al-Quran," cerita Malek.
Bagi Malek, walaupun keinsafan dan kesedaran itu datang ketika usianya 46 tahun, dia tetap bersyukur kerana tahu Allah masih sayangkannya."Malam selepas saya bersolat taubat, saya bermimpi didatangi arwah ibu, Jariah Ahmad yang menaburkan bunga emas pada saya."Selepas peristiwa itu saya pergi semula ke Hong Kong tetapi bukan untuk menetap di sana. Sebaliknya saya uruskan pemindahan syer perniagaan KK Design dengan rakan kongsi sebab saya memang tidak mahu menetap di sana. "Ketika itu saya sudah membuat keputusan, saya mahu menetap di Malaysia untuk mencari seorang Muslim yang soleh. Bukan itu sahaja, malah saya mahu menjejaki akar umbi budaya Melayu yang telah lama saya lupakan."Setelah semuanya selesai, sejak 2006 saya terus menetap di KL dan tidak lagi ke Hong Kong. Kini saya benar-benar merasakan hidup ini amat bahagia dan tenang. "Dalam kotak fikiran saya, hanya mahu melakukan suruhan Allah dan berbakti kepada masyarakat. Saya tidak sanggup lagi hidup bergelumang dosa dan noda. "Cukuplah apa yang saya dah lakukan selama ini. Saya benar-benar
insaf. Sejak itulah semua piala yang saya menang sebagai Mr. Asia sayabuang. "Dulu rumah saya penuh dengan patung-patung, tapi...semua saya dah buang. Kini rumah saya hanya dihiasi ayat-ayat suci al-Quran."Saya amat bersyukur kepada Allah kerana sejak saya bertaubat, sudah tiga kali saya khatam membaca al-Quran. Bukan itu sahaja, malah sejak tahun 2006 saya sudah menunaikan puasa enam, syukur Alhamdulillah," kata Malek. Kini kata Malek, walau apapun yang dilakukan oleh kawan-kawannya beliau tetap bersabar. Malah ada kawan yang meminjam duitnya dalam jumlah yang begitu banyak dan tidak mahu membayar semula, dia tidak pedulikan semua itu. "Sekarang saya benar-benar reda dengan apa yang berlaku. Sama ada dia mahu bayar atau tidak, saya halalkan kerana bagi saya semua itu hanya
harta dunia. "Kini hidup saya mencari keredaan Allah. Insya-Allah saya akan tunaikan umrah tidak lama lagi dan jika diizinkan saya juga mahu menunaikan haji tahun ini," Malek menyambung cerita. Menurut Malek, semua yang dilakukan kerana sedar Allah benar-benar sayangkannya dan menerima taubatnya.
Bukan itu sahaja, malah mimpi berjumpa arwah ibunya yang memimpinnya masuk ke Masjidil Haram dan terus sampai di depan Kaabah benar-benarnmenggamit hati dan nalurinya untuk ke sana. "Selepas saya menunaikan rukun Islam yang kelima, jika ada jodoh saya mahu berumah tangga dan membina keluarga bahagia yang hidupberlandaskan Islam.
"Penghijrahan saya ini bukan sahaja memberi kesan kepada saya, malah adik beradik yang lain juga gembira. Sebab itu saya nasihatkan anak-anak saudara saya kalau buat jahat pun biarlah ada ruang untuk kita bertaubat di hati ini,"
Saturday, June 27, 2009
Sistem Muamalah Islam
Sistem Muamalah Islam
1.Pendahuluan
Agama dan ekonomi saling berkait rapat antara satu dengan yang lain. Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap yang merangkumi segala aspek kehidupan, segala amalan ekonomi mestilah dirujuk kepada perintah Allah dari segi halal/haram, wajib/sunat dan harus/makruh. Umat Islam perlu ditanamkan keyakinan bahawa penentuan hukum tersebut adalah hak Allah, tanpa perlu di persoalkan lagi dan ianya adalah yang terbaik. Islam melengkapkan sistem ekonomi dengan ciri-ciri akhlak seperti sifat ikhlas, jujur, amanah, ihsan, sabar, taqwa, tidak angkuh, tidak tamak, tidak dengki serta membuat sesuatu semata-mata untuk mendapat keredaan Allah. Rasulullah s.a.w. bersabda dengan maksudnya :”Seorang peniaga yang jujur dan amanah (di akhirat kelak) bersama dengan para nabi, orang yang benar-benar beriman, para syuhada’ dan orang-orang salih.”
Muamalah merupakan peraturan-peraturan yang ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah berkenaan dengan kegiatan dan urusan sesama manusia dalam harta dan hak-hak perdagangan, perniagaan serta cara-cara bagaimana memutuskan pertikaian di antara mereka mengenai perkara-perkara tersebut. Setiap kegiatan kehidupan sama kecil atau yang besar akan dinilai oleh Allah. Dalam kegiatan ekonomi akan dikira ibadat jika dilakukan mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan, baik dari segi memenuhi tuntutan aqidah, akhlak, mahupun syariat. Kepentingan individu dan masyarakat dalam ekonomi Islam akan sentiasa diseimbangkan, walaupun kegiatan ekonomi bersifat kebendaan, tapi ianya bercorak kerohanian. Ekonomi Islam sentiasa sesuai sepanjang zaman dan masa kerana sifatnya yan tetap dan dinamik.
Islam tidak mengabaikan peranan harta dalam kehidupan manusia di atas muka bumi ini sebagaimana firman Allah s.w.t dengan maksudnya :”Harta dan anak-anak itu adalah perhiasan kehidupan dunia.” Islam memberi kebebasan dalam perniagaan, namun ada batasan-batasan yang tertentu serta menilai sesuatu pekerjaan itu dari sudut halal dan haramnya. Baginda Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan bahawa 90 peratus rezeki adalah terletak dalam perniagaan. Ini menunjukkan perniagaan merupakan bidang kerjaya yang sangat penting sebagai sumber kehidupan umat manusia. (Abdul Sami’al-Misri,1993. m.s 1-3).
Dalam sistem muamalah, pengiktirafan amalan adat atau ’urf’ ini dibuat dengan syarat ianya tidak bercanggah dengan dasar asasi ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Dalam hubungan ini ajaran-ajaran al-Quran dan al-Sunnah diperluaskan penggunaannya melalui kaedah qiyas dan ishtisan untuk mengatur kegiatan muamalah umat Islam. Ini dengan sendirinya menunjukkan kedinamikan dan fleksibiliti ajaran Islam dalam menanggani persoalan yang berkaitan dengan muamalah. (Ahmad Hidayat, 2000. m.s. 4).
2.Ekonomi sebagai Ibadat
Setiap kegiatan kehidupan manusia sama ada yang kecil atau besar akan hitung oleh Allah. Dalam kegiatan ekonomi. Ianya akan menjadi ibadah dengan memenuhi apa yang dituntut oleh Islam. (Surtahman Kastin, 1995. ms 13).
(a) Aqidah mestilah betul:- Yakin akan keesaan Allah dari segi asma’ dan sifat, rububiyah dan uluhiyah-Nya. Umat islam mesti berkeyakinan bahawa sistem ekonomi Islam merupakan sistem ekonomi terbaik yang mendapat pengiktirafan Allah.
(b) Niat mestilah betul:- Segala kegiatan ekonomi mesti ikhlas kerana Allah. Segala kegiatan ekonomi mestilah diniatkan untuk Allah, iaitu unutk mendapatkan keredaan-Nya bukan bertujuan bermegah-megah, menunjuk-nunjuk dan bukan bertujuan selain Allah.
(c) Kerja yang sesuai dengan tuntutan Islam:- Bidang kerja yang diceburi mestilah bidang yang digalakkan dan dihalalkan dalam Islam. Bidang yang terkeji, haram, syubahat perlu dijauhi.
(d) Cara melakukan kerja yang sesuai dengan ajaran Islam:- Untuk mendapat keberkatan dan keredaan Allah, setiap muslim perlu tekun, sabar, amanah, bertanggungjawap, berbudi, berperibadi mulia, bersyukur dan terhindar daripada amalan penipuan dan penindasan.
(e) Natijahnya betul dan membawa faedah kepada orang ramai:- Ekonomi Islam bukan sahaja untuk keperluan peribadi dan keluarga, juga perlu dimanfaatkan kepada orang ramai. Hasilkan ekonomi mestilah dibelanjakan ke arah jalan yang betul dan sesuai dengan kehendak Islam. Di sini timbul kewajipan berzakat dan kemuliaan bersedekah.
(f) Tidak meninggalkan ibadat wajid yang khusus:- Kesibukan mencari rezeki tidak seharusnya menyebabkan kita mengabaikan tanggungjawap terhadap Allah. Janganlah harta dan anak-anak itu melalaikan kita daripada mengigati Allah. Kegiatan ekonomi (yang berbentuk ibadat umum) tidak seharusnya menjadi alasan untuk meninggalkan ibadat khusus seperti solat dan puasa.
3. Perjanjian Al- Mudarabah
Mudarabah merupakan kontrak perkongsian. Kontrak ini berdasarkan prinsip kongsi untung apabila seseorang individu memberi modalnya kepada individu lain untuk digunakan dalam perniagaan. Mudarabah adalah perjanjian di antara pemodal dan pengusaha projek yang ditanggung sepenuhnya oleh pemodal. Untung dikongsi bersama dengan nisbah yang dipersetujui bersama terlebih dahulu misalnya 50:50 atau 30:70. Dalil keharusannya: Pekara ini telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. yang mengambil modal dari Sayyidatuna Khadijah sewaktu beliau berniaga ke Syam dan ijma’ para sahabat mengatakan harusnya. Islam memberi kemudahan kepada orang ramai, kerana mungkin terdapat seseorang ada modal tetapi tidak tahu mengurus perniagaan. Pembekal atau pemilik dinamakan mudarib dan pengguna atau pengurus atau usahawan dinamakan darib.
3.1. Sifat kontrak Mudarabah
(a) Jika dua orang (atau lebih) berikat janji secara sukarela, satu pihak membekalkan modal kepda pihak yang satu lagi yang akan mengunakan modal itu dalam perniagaan dan sebagainya untuk mendapatkan keuntungan.
(b) Keuntungan hendaklah dibahagikan di antara kedua-dua pihak. Bagi mengelakkan sebarang perselisihan antara mereka, hendaklah dinyatakan dengan jelas kadar yang akan diperolehi oleh tiap-tiap pihak daripada keuntungan yang bakal diperolehi.
(c) Darib bebas untuk berniaga dengan modal yang diamanahkan kepadanya itu dengan apa cara yang difikirkan baik dan boleh mengambil langkah-langkah yang dirasakan perlu dan betul bagi mendapatkan keuntungan yang maksimum. Sebarang syarat yang menghadkan kebebasannya akan menyebabkan kontrak tidak sah.
(d) Darib tidak dibebani dengan sebarang tanggungjawap atas kerugian yang berlaku ataupun sebarang kerosakan yang bukan disebabkan kecuaiannya.
(e) Apabila darib memulakan perniagaan beliau berfungsi sebagai ejen bagi pemilik modal dam mewakilinya dalam ruang lingkup kuasanya. Dengan itu, pemilik modal bertanggungjawap di sisi undang-undang terhadap semua perbuatan dan kontrak-kontrak yang telah dibuat oleh ejennya dalam dibidang kuasa yang ada pada ejen itu. Ejen itu tidak berhak di sisi undang-undang untuk melakukan sesuatu di luar skop tugas-tugasnya seperti termeterai dalam perjanjian.
(f) Ejen akan mendapat saham tertentu daripada keuntungan yang di perolehi dalam perniagaan itu kerana matlamat keuntungan merupakan tujuan asas perniagaan tersebut.
(g) Jika ejen melanggar syarat-syarat kontrak beliau akan dianggap telah bersalah dan akan dianggap bertanggungjawap di sisi undang-undang.
(Azzal-Ur-Rahman, 1991. ms 321-324).
3.2 Syarat modal
(a) Stok (modal) mestilah terdiri wang emas dan perak (iaitu nilai matawang yang standard digunakan) dan bukannya barangan komoditi kerana harganya tidak tetap. Sekiranya dalam bentuk harta benda hukumnya tidak sah, sehinggalah harta itu dijual dan dapat menguasai wangnya.
(b) Modal sebagai Amanah kepada Darib, apa sahaja stok yang diberikan oleh mudarib (pemilik modal) kepada darib dianggap sebagai amanah kerana darib memiliki stok kepunyaan pemilik modal dengan kebenarannya. Darib tidak mempunyai kuasa untuk menjual atau menggadaikan tanpa kebenaran dan persetujuan yang jelas dari mudarib.
(c) Mudarib tidak boleh turut sama menjalankan perniagaan. Sekiranya ia berbuat demikian ini akan merosakkan perjanjian mudahrabah tersebut, sebagaimana perjanjian muzara’ah, di mana tuan tanah tidak boleh turut sama bekerja di ladang.
3.3 Perbandingan di antara Mudarabah dengan perkongsian berhad moden
Sifat dan syarat-syarat kontrak mudarabah memiliki semua ciri perkongsian moden bila mana salah seorang rakan kongsi tidak aktif atau pasif. Perkongsian bertujuan memperolehi keuntungan berdasarkan persetujuan mutual, tetapi atas-atas syarat-syarat yang adil dan saksama.
Pengurus atau darib sebagai rakan kongsi yang aktif mempunyai kuasa membeli dan menjual barang-barang perniagaan untuk perkongsian seperti yang berlaku dalam perkongsian moden, menggunakan orang lain dalam perniagaan, berhutang dan membayar hutang perkongsian dan melaksanakan aktiviti yang sesuai yang menyumbang kepada kejayaan operasi perniagaan perkongsian itu.
Kebanyakan peruntukan kontrak mudarabah hampir serupa dengan peruntukan-peruntukan perkongsian berhad moden menurut Akta Perkongsian Inggeris 1890. Skop kandungan mudarabah cukup luas bagi merangkumi perniagaan bank moden. Pada hakikatnya, perkongsian Inggeris merupakan replika mudarabah yang dipraktiskan oleh umat Islam dalam berbagai-bagai urus niaga perdagangan beberapa kurun yang lalu. (Azzal-Ur-Rahman, 1991. ms 331-332).
3..4 Asas kontrak mudarabah
(a) Prinsip asasnya ialah al-Quran dan sunnah
Prinsip asas mudarabah ialah al-Quran atau sunnah. Mudarabah tidak dilarang atau diperintah oleh al-Quran dan sunnah. Ia merupakan satu aktiviti yang biasa dilakukan di Semenanjung Arab sebelum Rasulullah dilantik menjadi rasul dan baginda berserta para sahabatnya telah mengamalkannya. Oleh kerana amalan ini berguna, bermanfaat dan bersesuaian dengan prinsip-prinsip asas syariah, maka ia dikekalkan dalam sistem ekonomi Islam.
(b) Pendapat para Fugaha
Para fugaha Islam menerima kesahihan mudarabah kerana keperluan dan kegunaannya di samping kesesuaiannya dengan roh dan tujuan syariah. Oleh kerana ketiadaan nas yang jelas dalam al-Quran dan sunnah menyebabkan para fugaha mempunyai pendapat yang berbeza mengenai sifat, batasan dan lingkungan kontrak mudarabah.
Keempat-empat mazhab utama undang-undnag Islam, iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Shafei dan mazhab Hambali bersependapat dengan sedikit perbezaan mengenai syarat-syarat kontrak mudarabah dan kesahihannya sebagai satu bentuk perkongsian perniagaan. Burhan ud Din Abu bakar Al Marginani, Ala ud Abu bakar bin Masud Al Kasani dan Ibn Rushd mengakui kesahihan perniagaan mudarabah. Ibn Rushd menyimpulkan persetujuan pendapatnya iaitu ’Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan umat Islam mengenai kesahihan mudarabah. Ia telah diamalkan pada zaman sebelum Islam dan Islam mengukuhkannya dengan mengekalkannya dalam sistem ekonomi Islam.
3.5 Model bank dalam mudarabah
Jika di pandang dari segi ekonomi, asas konsep sistem pengurusan bank yang lebih baik ialah modal dan perusahaan bekerjasama dan menceburi bidang perniagaan berdasarkan perkongsian. Dalam sistem bank mudarabah, bank akan menerima deposit dalam pebagai bentuk daripada orang ramai berdasarkan mudarabah dan akan berkongsi keuntungan (atau kerugian) dengan mereka atas beberapa syarat yang telah dipersetujui bersama.
Bank akan menandatangani kontrak perkongsian dengan penyimpan, bersesuaian dengan bentuk deposit mereka dan akan memberikan sijil perkongsian kepada mereka atau menganggapnya sebagai akauan deposit semasa atau simpanan biasa menurut syarat-syarat terkandung dalam kontrak. Bank akan menggunakan dana ini untuk memberi pinjaman kepada ahli perniagaan atau firma-firma atas dasar yang sama iaitu berkongsi keuntungan dengan mereka.
3.6 Saham Mudarabah Kerajaan
Saham mudarabah kerajaan juga boleh menjadi satu lagi sumber hasil tetap yang penting untuk negara Islam dan sebahagian daripada keuntungannya boleh digunakan untuk memenuhi kos modalnya. Bentuk praktis perkongsian mudarabah oleh kerajaan iaitu, kerajaan boleh membeli saham-saham mana-mana industri, firma atau perusahaan perniagaan yang berjaya dan terkenal pada nilai dan kemudian menawarkan untuk jualan di pasaran terbuka, melalui perwakilan Bank Pusat Islam.
Bank Islam akan membeli sebilangan besar saham mudarabah kerajaan tetapi bukan untuk membuat keuntungan. Sebaliknya ia bertujuan untuk membantu industri-industri dan perusahaan-perusahaan yang dibiayai oleh kerajaan untuk mendapatkan lebih banyak modal dan juga untuk meningkatkan aset mudah cair miliknya.
Sebagai kesimpulan kaedah mudarabah begitu releven sekali untuk semua masyarakat kerana wang yang ada pada masyarakat tidak beku begitu sahaja malah dimanfaatkan kepada mereka dan boleh digunakan untuk mewujudkan bidang pekerjaan bagi mendapatkan pendapatan rakyat secara umum.
4. Perjanjian Gadaian (Al-Rahn)
Dari sudut bahasa bermakna mantap dan berkekalan. Takrif gadaian ialah satu barangan yang dijadikan peneguhan (jaminan) kepercayaan dalam hutang piutang. Ulama Syafi’i mentakrifkan gadaian sebagai menjadikan sesuatu (harta) pegangan (jaminan) bagi sesuatu hutang yang boleh digunakan untuk melunasi jika penghutang gagal melunasinya. (Wahbah al-Zuhaili, 1999. m.s.160).
Perjanjian gadaian ini dimasukkan di dalam bahagian perjanjian-perjanjian perdagangan kerana seseorang peniaga itu kadang kala terpaksa menggadaikan hartanya kerana mendapatkan wang tunai dengan cepat untuk meluaskan lagi perniagaannya atau mungkin untuk menutup hutangnya. Barang itu boleh dijual jikalau hutang tidak dapat dijelaskan, dengan syarat penjualan itu hendaklah dilakukan dengan adil (dengan harga yang berpatutan pada masa itu). Dalil keharusannya ialah Firman Allah dengan maksudnya :” Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedangkan kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan dengan barang gadaian untuk dipegang(oleh orang-orang yang memberi hutang). (Al-Baqarah, 2:283). (Haron Din, 2000. m.s. 49-52).
Rasulullah bersabda dengan maksudnya:” Riwayat dari Anas berkata: Rasulullah telah mengadaikan baju besi beliau kepada seorang Yahudi di Madinah, lalu beliau berhutang syair (gandum) daripadanya (Yahudi) untuk keluarganya.” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bazzar, al-Nasai dan selainnya). Prinsip utama dalam gadaian ialah barang gadaian itu hendaklah dianggap sebagai penjamin kepada orang yang berhutang. Ia tidak sepatutnya digunakan untuk mendapat hasil atau digunakan untuk kegiatan riba yan akhirnya memberatkan orang yang berhutang.
4.1 Rukun Gadaian
(a) Lafaz, iaitu perkataan ’aqad seperti kata orang yang mengadaikan, ”Saya gadaikan benda ini kepada anda untuk hutangku yang sekian banyak kepada anda.”Maka jawap orang yang memberi hutang , ”Saya terima gadaian ini.”
(b) Ada dua pihak iaitu orang yang menggadaikan dan orang yang menerima gadai dan disyaratkan keadaan kedua-duanya mempunyai keahlian membelanjakan hartanya.
(c) Barang atau benda yang digadaikan iaitu tiap-tiap benda atau barangan yang boleh dijual bolehlah digadaikan dengan syarat benda atau barangan itu tidak rosak sebelum tiba masa janji hutang dijelaskan.
(d) Ada hutang, disyaratkan keadaan hutang telah tetap. Apabila benda atau barangan yang digadaikan itu di terima oleh yang berpiutang, maka tetaplah gadaian dan orang yang mempunyai benda atau barangan tidak boleh menghilangkan miliknya, sama ada dengan cara dijual atau dihadiahkan atau sebagainya kecuali dengan kebenaran yang berpiutang.
Walaupun hutangnya tinggal sebahagian, barangan yang dijadikan sebagai cagaran wajib dijaga sehingga seluruh hutangnya habis dibayar. Apabila rosak atau hilang benda atau barangan yang digadaikan di tangan orang yang memegangnya, ia tidak perlu menganti kerana benda atau barangan gadaian adalah barangan amanah (percaya-mempercayai) kecuali jika berlaku kerosakan atau kehilangan yang disebabkan oleh kecuaiannya.
4.2 Faedah barangan yang digadaikan
Sebagai orang yang memiliki benda atau barangan gadaian, ia berhak mengambil manfaat barangan gadaian walaupun tanpa kebenaran daripada orang yang menerima gadaian tersebut. Walaubagaimanapun usaha pemilik gadaian untuk menghilangkan miliknya daripada barangan itu atau mengurangi harga barangan adalah tidak dibenarkan melainkan keizinan orang yang menerima gadaian. Benda atau barangan tidak boleh dijual atau menyewanya kepada orang lain sehingga habis tempoh gadaian tersebut kepada peminjam asal. Sabda Rasulullah s.a.w. dengan maksudnya :”Gadaian tidak menutup akan orang yang mempunyainya dari mendapat manfaat barangan itu, faedah-faedah kepunyaannya dan dia wajib membayar denda.” (riwayat al-Syafi’i dan al-Daruqatni).
Orang yang memegang gadaian boleh mengambil manfaat terhadap barangan yang yang digadaikan dengan sekadar ganti kerugiannya untuk menjaga barangan itu. Rasulullah s.a.w. bersabda dengan maksudnya :”Apabila digadaikan seekor biri-biri, maka orang yang memegang gadaian itu boleh minum susunya sekadar sebanyak makanan yang diberikannya kepada biri-biri itu, maka jika dilebihkannya dari sebanyak itu, maka yang lebihnya riba. (Abdul Sami’, 1993. m.s. 117-120).
4.3 Hukum Gadaian
Hukum-hukum gadaian mengandungi dua bahagian iaitu hukum-hukum gadaian sah dan hukum-hukum gadaian fasid. Aqad gadaian sah merupakan gadaian yang memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Gadaian yang tidak sah merupakan aqad gadaian yang tidak memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Gadaian jenis ini dinamakan mengikut ulama Hanafi iaitu batil dan fasid. Gadaian batil, di mana dalam aqad terdapat kecacatan, hilang kelayakan akibat gila dan gadai bukan harta. Gadaian fasid iaitu di dalam aqad terdapat kecacatan yang menyusul seperti barang gadaian digunakan perkara lain atau hutang itu menjadi jaminan kepada perkara lain.
Aqad gadaian akan tamat melalui beberapa cara iaitu pelupusan, hibah, pelunasan hutang dan sebagainya. Aqad gadaian akan tamat apabila barang gadaian dipulangkan kembali kepada pemiliknya. Aqad gadaian juga akan tamat sekiranya hutang lunas keseluruhannya. Sebagai kesimpulan gadaian merupakan sesuatu yang dibenarkan oleh syarak bagi memenuhi keperluan ummah dalam menjalani kehidupan seharian.
Kesimpulan
Sesuatu kejayaan sistem ekonomi Islam bergantung sejauhmana pengubahsuaian dapat dilakukan di antara keperluan kebendaan dan keperluan etika yang diperlukan oleh manusia. Sistem ekonomi Islam tidak melupakan ciri asas kemajuan manusia myang bergantung kepada sejauh mana kejayaan koordinasi dan harmoni di antara aspek moral dan kebendaan dalam kehidupan manusia. Islam mengajar bahawa kejayaan dan keselamatan bukalah terletak pada fahaman kerohanian atau kebendaan semata-mata tetapi terletak pada kombinasi keharmonian kedua-duanya. Sistem ekonomi Islam menekankan bahawa manusia tidak sepatutnya menyerahkan sepenuhnya fahaman kerohanian, mengabaikan kepentingan unsur-unsur kebendaan dan menganggap ia sebagai berdosa ataupun berpegang kepada kebendaan yang menilai hasil-hasil kebendaan dan mengenepikan nilai-nilai moral kehidupan.(Afzal-ur-Rahman, 1991 ms. 318-320).
Allah s.w.t. menjadikan umat manusia atas asas saling perlu antara satu sama lain. Tidak ada seorang pun boleh hidup keseorang tanpa bantuan orang lain. Ada orang yang mempunyai setengah alat-alat kemudahan sedangkan orang lain tidak memilikinya, ada orang mempunyai bahan makanan sedangkan yang lain tidak memilikinya. Ada orang mempunyai kemahiran tetapi tidak mempunyai modal, begitu juga sebaliknya. Demikian sistem kehidupan atau sunnah Allah di dunia ini.
Oleh yang demikian Allah s.w.t. telah memberi ilham kepada manusia agar bergaul dan saling bertukar ganti sama ada benda-benda atau faedah-faedah dengan cara jual beli, pinjam-meminjam upah-mengupah, sewa-menyewa, gadai- menggadai dan lain-lain lagi. Sistem mudarabah dan gadaian merupakan salah satu cara Islam yang terbaik dalam urusan muamalah umat Islam.
Islam menganjurkan kesaksamaan dan demokrasi ekonomi, iaitu setiap orang diberi peluang yang sama bagi memperolehi keperluan hidup. Setiap orang berpeluang memperolehi keperluan hidup dan bahagian yang di terima adalah sesuai dengan tingkat usaha, kemahiran dan kelayakannya. Bagi sesetengah golongan yang tidak merebut peluang ini dengan sebab tertentu atau kerana bahagian yang di terimanya masih tidak mencukupi, maka kerajaan perlu menyelesaikan melalui cukai, zakat, wasiat, dan derma.(Surtahman Kastin, 1995 ms. 113).
Berikut adalah teks penuh ucapan Allahyarham Tan Sri Dato' Jaffar Bin Hussein, bekas Governor Bank Negara Malaysia di USM pada Pada 9 Mac 1990, jam 8:30 malam di Dewan Tuanku Syed Putra Universiti Sains Malaysia Pulau Pinang. Ucapan penting ini adalah dianggap penggerak utama kepada perkembangan industri kewangan Islam di Malaysia di mana selepas itu Bank Negara Malaysia telah memperkenalkan Skim Perbankan Tanpa Faedah (SPTF) pada tahun 1993 dan kemudiannya dikenali sebagai Skim Perbankan Islam (SPI). "Tuan-tuan mungkin ingat ucapan Dr. Martin Luther King yang bertajuk I have a dream. Seperti Martin Luther King, saya juga mempunyai satu impian. Impian saya ialah satu hari nanti Malaysia akan mempunyai dua sistem kewangan yang sempurna, iaitu sistem kewangan konvensional dan sistem kewangan Islam. Dan rakyat Malaysia, khasnya yang bukan beragama Islam, memilih sistem kewangan Islam, untuk urusan kewangan mereka. Itulah impian saya."
Sistem kapitalis yang saat ini banyak dipergunakan telah menunjukkan kegagalan dengan mengakibatkan terjadinya krisis ekonomi. Sistem ekonomi Islam sebagai pilihan alternatif mulai digali untuk diterapkan sebagai sistem perekonomian yang baru. Bagaimanakah sistem ekonomi Islam itu? Sistem ekonomi Islam mempunyai perbezaan berbanding dengan sistem ekonomi yang lain, dimana dalam sistem ekonomi Islam terdapat nilai moral dan nilai ibadah dalam setiap kegiatannya. Prinsip ekonomi Islam adalah, kebebasan individu, hak terhadap harta, ketidaksamaan ekonomi dalam batasan, kesamaan sosial, keselamatan sosial, larangan menumpuk kekayaan, larangan terhadap institusi anti-sosial dan kebajikan individu dalam masyarakat.
Rujukan
Abdul Sami’ al-Misri, 1993. Perniagaan dalam Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Afzal-ur-Rahman, 1991. Doktrin ekonomi Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Ahmad Hidayat Buang, 2000. Sistem Muamalah Islam. Universiti Malaya.
Faizah Ismail, 2000. Asas-asas Muamalat dalam Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Haron Din, 2000. Manusia dan Islam (Jilid Tiga). Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Surtahman Kastin Hasan, 1995. Ekonomi Islam dasar dan amalan, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur Malaysia.
Wahbah al-Zuhdi, 1999. Fiqh Perundangan Islam Jilid V, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur Malaysia.
Rujukan Internet
http://members.tripod.com/~bimcrot/global/isnom.html#1
http://kasei-unri.org/index.php
http://www.globalpro.com.my/
http://islamlib.com/id/program.php
http://www.alsofwah.or.id/
1.Pendahuluan
Agama dan ekonomi saling berkait rapat antara satu dengan yang lain. Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap yang merangkumi segala aspek kehidupan, segala amalan ekonomi mestilah dirujuk kepada perintah Allah dari segi halal/haram, wajib/sunat dan harus/makruh. Umat Islam perlu ditanamkan keyakinan bahawa penentuan hukum tersebut adalah hak Allah, tanpa perlu di persoalkan lagi dan ianya adalah yang terbaik. Islam melengkapkan sistem ekonomi dengan ciri-ciri akhlak seperti sifat ikhlas, jujur, amanah, ihsan, sabar, taqwa, tidak angkuh, tidak tamak, tidak dengki serta membuat sesuatu semata-mata untuk mendapat keredaan Allah. Rasulullah s.a.w. bersabda dengan maksudnya :”Seorang peniaga yang jujur dan amanah (di akhirat kelak) bersama dengan para nabi, orang yang benar-benar beriman, para syuhada’ dan orang-orang salih.”
Muamalah merupakan peraturan-peraturan yang ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah berkenaan dengan kegiatan dan urusan sesama manusia dalam harta dan hak-hak perdagangan, perniagaan serta cara-cara bagaimana memutuskan pertikaian di antara mereka mengenai perkara-perkara tersebut. Setiap kegiatan kehidupan sama kecil atau yang besar akan dinilai oleh Allah. Dalam kegiatan ekonomi akan dikira ibadat jika dilakukan mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan, baik dari segi memenuhi tuntutan aqidah, akhlak, mahupun syariat. Kepentingan individu dan masyarakat dalam ekonomi Islam akan sentiasa diseimbangkan, walaupun kegiatan ekonomi bersifat kebendaan, tapi ianya bercorak kerohanian. Ekonomi Islam sentiasa sesuai sepanjang zaman dan masa kerana sifatnya yan tetap dan dinamik.
Islam tidak mengabaikan peranan harta dalam kehidupan manusia di atas muka bumi ini sebagaimana firman Allah s.w.t dengan maksudnya :”Harta dan anak-anak itu adalah perhiasan kehidupan dunia.” Islam memberi kebebasan dalam perniagaan, namun ada batasan-batasan yang tertentu serta menilai sesuatu pekerjaan itu dari sudut halal dan haramnya. Baginda Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan bahawa 90 peratus rezeki adalah terletak dalam perniagaan. Ini menunjukkan perniagaan merupakan bidang kerjaya yang sangat penting sebagai sumber kehidupan umat manusia. (Abdul Sami’al-Misri,1993. m.s 1-3).
Dalam sistem muamalah, pengiktirafan amalan adat atau ’urf’ ini dibuat dengan syarat ianya tidak bercanggah dengan dasar asasi ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Dalam hubungan ini ajaran-ajaran al-Quran dan al-Sunnah diperluaskan penggunaannya melalui kaedah qiyas dan ishtisan untuk mengatur kegiatan muamalah umat Islam. Ini dengan sendirinya menunjukkan kedinamikan dan fleksibiliti ajaran Islam dalam menanggani persoalan yang berkaitan dengan muamalah. (Ahmad Hidayat, 2000. m.s. 4).
2.Ekonomi sebagai Ibadat
Setiap kegiatan kehidupan manusia sama ada yang kecil atau besar akan hitung oleh Allah. Dalam kegiatan ekonomi. Ianya akan menjadi ibadah dengan memenuhi apa yang dituntut oleh Islam. (Surtahman Kastin, 1995. ms 13).
(a) Aqidah mestilah betul:- Yakin akan keesaan Allah dari segi asma’ dan sifat, rububiyah dan uluhiyah-Nya. Umat islam mesti berkeyakinan bahawa sistem ekonomi Islam merupakan sistem ekonomi terbaik yang mendapat pengiktirafan Allah.
(b) Niat mestilah betul:- Segala kegiatan ekonomi mesti ikhlas kerana Allah. Segala kegiatan ekonomi mestilah diniatkan untuk Allah, iaitu unutk mendapatkan keredaan-Nya bukan bertujuan bermegah-megah, menunjuk-nunjuk dan bukan bertujuan selain Allah.
(c) Kerja yang sesuai dengan tuntutan Islam:- Bidang kerja yang diceburi mestilah bidang yang digalakkan dan dihalalkan dalam Islam. Bidang yang terkeji, haram, syubahat perlu dijauhi.
(d) Cara melakukan kerja yang sesuai dengan ajaran Islam:- Untuk mendapat keberkatan dan keredaan Allah, setiap muslim perlu tekun, sabar, amanah, bertanggungjawap, berbudi, berperibadi mulia, bersyukur dan terhindar daripada amalan penipuan dan penindasan.
(e) Natijahnya betul dan membawa faedah kepada orang ramai:- Ekonomi Islam bukan sahaja untuk keperluan peribadi dan keluarga, juga perlu dimanfaatkan kepada orang ramai. Hasilkan ekonomi mestilah dibelanjakan ke arah jalan yang betul dan sesuai dengan kehendak Islam. Di sini timbul kewajipan berzakat dan kemuliaan bersedekah.
(f) Tidak meninggalkan ibadat wajid yang khusus:- Kesibukan mencari rezeki tidak seharusnya menyebabkan kita mengabaikan tanggungjawap terhadap Allah. Janganlah harta dan anak-anak itu melalaikan kita daripada mengigati Allah. Kegiatan ekonomi (yang berbentuk ibadat umum) tidak seharusnya menjadi alasan untuk meninggalkan ibadat khusus seperti solat dan puasa.
3. Perjanjian Al- Mudarabah
Mudarabah merupakan kontrak perkongsian. Kontrak ini berdasarkan prinsip kongsi untung apabila seseorang individu memberi modalnya kepada individu lain untuk digunakan dalam perniagaan. Mudarabah adalah perjanjian di antara pemodal dan pengusaha projek yang ditanggung sepenuhnya oleh pemodal. Untung dikongsi bersama dengan nisbah yang dipersetujui bersama terlebih dahulu misalnya 50:50 atau 30:70. Dalil keharusannya: Pekara ini telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. yang mengambil modal dari Sayyidatuna Khadijah sewaktu beliau berniaga ke Syam dan ijma’ para sahabat mengatakan harusnya. Islam memberi kemudahan kepada orang ramai, kerana mungkin terdapat seseorang ada modal tetapi tidak tahu mengurus perniagaan. Pembekal atau pemilik dinamakan mudarib dan pengguna atau pengurus atau usahawan dinamakan darib.
3.1. Sifat kontrak Mudarabah
(a) Jika dua orang (atau lebih) berikat janji secara sukarela, satu pihak membekalkan modal kepda pihak yang satu lagi yang akan mengunakan modal itu dalam perniagaan dan sebagainya untuk mendapatkan keuntungan.
(b) Keuntungan hendaklah dibahagikan di antara kedua-dua pihak. Bagi mengelakkan sebarang perselisihan antara mereka, hendaklah dinyatakan dengan jelas kadar yang akan diperolehi oleh tiap-tiap pihak daripada keuntungan yang bakal diperolehi.
(c) Darib bebas untuk berniaga dengan modal yang diamanahkan kepadanya itu dengan apa cara yang difikirkan baik dan boleh mengambil langkah-langkah yang dirasakan perlu dan betul bagi mendapatkan keuntungan yang maksimum. Sebarang syarat yang menghadkan kebebasannya akan menyebabkan kontrak tidak sah.
(d) Darib tidak dibebani dengan sebarang tanggungjawap atas kerugian yang berlaku ataupun sebarang kerosakan yang bukan disebabkan kecuaiannya.
(e) Apabila darib memulakan perniagaan beliau berfungsi sebagai ejen bagi pemilik modal dam mewakilinya dalam ruang lingkup kuasanya. Dengan itu, pemilik modal bertanggungjawap di sisi undang-undang terhadap semua perbuatan dan kontrak-kontrak yang telah dibuat oleh ejennya dalam dibidang kuasa yang ada pada ejen itu. Ejen itu tidak berhak di sisi undang-undang untuk melakukan sesuatu di luar skop tugas-tugasnya seperti termeterai dalam perjanjian.
(f) Ejen akan mendapat saham tertentu daripada keuntungan yang di perolehi dalam perniagaan itu kerana matlamat keuntungan merupakan tujuan asas perniagaan tersebut.
(g) Jika ejen melanggar syarat-syarat kontrak beliau akan dianggap telah bersalah dan akan dianggap bertanggungjawap di sisi undang-undang.
(Azzal-Ur-Rahman, 1991. ms 321-324).
3.2 Syarat modal
(a) Stok (modal) mestilah terdiri wang emas dan perak (iaitu nilai matawang yang standard digunakan) dan bukannya barangan komoditi kerana harganya tidak tetap. Sekiranya dalam bentuk harta benda hukumnya tidak sah, sehinggalah harta itu dijual dan dapat menguasai wangnya.
(b) Modal sebagai Amanah kepada Darib, apa sahaja stok yang diberikan oleh mudarib (pemilik modal) kepada darib dianggap sebagai amanah kerana darib memiliki stok kepunyaan pemilik modal dengan kebenarannya. Darib tidak mempunyai kuasa untuk menjual atau menggadaikan tanpa kebenaran dan persetujuan yang jelas dari mudarib.
(c) Mudarib tidak boleh turut sama menjalankan perniagaan. Sekiranya ia berbuat demikian ini akan merosakkan perjanjian mudahrabah tersebut, sebagaimana perjanjian muzara’ah, di mana tuan tanah tidak boleh turut sama bekerja di ladang.
3.3 Perbandingan di antara Mudarabah dengan perkongsian berhad moden
Sifat dan syarat-syarat kontrak mudarabah memiliki semua ciri perkongsian moden bila mana salah seorang rakan kongsi tidak aktif atau pasif. Perkongsian bertujuan memperolehi keuntungan berdasarkan persetujuan mutual, tetapi atas-atas syarat-syarat yang adil dan saksama.
Pengurus atau darib sebagai rakan kongsi yang aktif mempunyai kuasa membeli dan menjual barang-barang perniagaan untuk perkongsian seperti yang berlaku dalam perkongsian moden, menggunakan orang lain dalam perniagaan, berhutang dan membayar hutang perkongsian dan melaksanakan aktiviti yang sesuai yang menyumbang kepada kejayaan operasi perniagaan perkongsian itu.
Kebanyakan peruntukan kontrak mudarabah hampir serupa dengan peruntukan-peruntukan perkongsian berhad moden menurut Akta Perkongsian Inggeris 1890. Skop kandungan mudarabah cukup luas bagi merangkumi perniagaan bank moden. Pada hakikatnya, perkongsian Inggeris merupakan replika mudarabah yang dipraktiskan oleh umat Islam dalam berbagai-bagai urus niaga perdagangan beberapa kurun yang lalu. (Azzal-Ur-Rahman, 1991. ms 331-332).
3..4 Asas kontrak mudarabah
(a) Prinsip asasnya ialah al-Quran dan sunnah
Prinsip asas mudarabah ialah al-Quran atau sunnah. Mudarabah tidak dilarang atau diperintah oleh al-Quran dan sunnah. Ia merupakan satu aktiviti yang biasa dilakukan di Semenanjung Arab sebelum Rasulullah dilantik menjadi rasul dan baginda berserta para sahabatnya telah mengamalkannya. Oleh kerana amalan ini berguna, bermanfaat dan bersesuaian dengan prinsip-prinsip asas syariah, maka ia dikekalkan dalam sistem ekonomi Islam.
(b) Pendapat para Fugaha
Para fugaha Islam menerima kesahihan mudarabah kerana keperluan dan kegunaannya di samping kesesuaiannya dengan roh dan tujuan syariah. Oleh kerana ketiadaan nas yang jelas dalam al-Quran dan sunnah menyebabkan para fugaha mempunyai pendapat yang berbeza mengenai sifat, batasan dan lingkungan kontrak mudarabah.
Keempat-empat mazhab utama undang-undnag Islam, iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Shafei dan mazhab Hambali bersependapat dengan sedikit perbezaan mengenai syarat-syarat kontrak mudarabah dan kesahihannya sebagai satu bentuk perkongsian perniagaan. Burhan ud Din Abu bakar Al Marginani, Ala ud Abu bakar bin Masud Al Kasani dan Ibn Rushd mengakui kesahihan perniagaan mudarabah. Ibn Rushd menyimpulkan persetujuan pendapatnya iaitu ’Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan umat Islam mengenai kesahihan mudarabah. Ia telah diamalkan pada zaman sebelum Islam dan Islam mengukuhkannya dengan mengekalkannya dalam sistem ekonomi Islam.
3.5 Model bank dalam mudarabah
Jika di pandang dari segi ekonomi, asas konsep sistem pengurusan bank yang lebih baik ialah modal dan perusahaan bekerjasama dan menceburi bidang perniagaan berdasarkan perkongsian. Dalam sistem bank mudarabah, bank akan menerima deposit dalam pebagai bentuk daripada orang ramai berdasarkan mudarabah dan akan berkongsi keuntungan (atau kerugian) dengan mereka atas beberapa syarat yang telah dipersetujui bersama.
Bank akan menandatangani kontrak perkongsian dengan penyimpan, bersesuaian dengan bentuk deposit mereka dan akan memberikan sijil perkongsian kepada mereka atau menganggapnya sebagai akauan deposit semasa atau simpanan biasa menurut syarat-syarat terkandung dalam kontrak. Bank akan menggunakan dana ini untuk memberi pinjaman kepada ahli perniagaan atau firma-firma atas dasar yang sama iaitu berkongsi keuntungan dengan mereka.
3.6 Saham Mudarabah Kerajaan
Saham mudarabah kerajaan juga boleh menjadi satu lagi sumber hasil tetap yang penting untuk negara Islam dan sebahagian daripada keuntungannya boleh digunakan untuk memenuhi kos modalnya. Bentuk praktis perkongsian mudarabah oleh kerajaan iaitu, kerajaan boleh membeli saham-saham mana-mana industri, firma atau perusahaan perniagaan yang berjaya dan terkenal pada nilai dan kemudian menawarkan untuk jualan di pasaran terbuka, melalui perwakilan Bank Pusat Islam.
Bank Islam akan membeli sebilangan besar saham mudarabah kerajaan tetapi bukan untuk membuat keuntungan. Sebaliknya ia bertujuan untuk membantu industri-industri dan perusahaan-perusahaan yang dibiayai oleh kerajaan untuk mendapatkan lebih banyak modal dan juga untuk meningkatkan aset mudah cair miliknya.
Sebagai kesimpulan kaedah mudarabah begitu releven sekali untuk semua masyarakat kerana wang yang ada pada masyarakat tidak beku begitu sahaja malah dimanfaatkan kepada mereka dan boleh digunakan untuk mewujudkan bidang pekerjaan bagi mendapatkan pendapatan rakyat secara umum.
4. Perjanjian Gadaian (Al-Rahn)
Dari sudut bahasa bermakna mantap dan berkekalan. Takrif gadaian ialah satu barangan yang dijadikan peneguhan (jaminan) kepercayaan dalam hutang piutang. Ulama Syafi’i mentakrifkan gadaian sebagai menjadikan sesuatu (harta) pegangan (jaminan) bagi sesuatu hutang yang boleh digunakan untuk melunasi jika penghutang gagal melunasinya. (Wahbah al-Zuhaili, 1999. m.s.160).
Perjanjian gadaian ini dimasukkan di dalam bahagian perjanjian-perjanjian perdagangan kerana seseorang peniaga itu kadang kala terpaksa menggadaikan hartanya kerana mendapatkan wang tunai dengan cepat untuk meluaskan lagi perniagaannya atau mungkin untuk menutup hutangnya. Barang itu boleh dijual jikalau hutang tidak dapat dijelaskan, dengan syarat penjualan itu hendaklah dilakukan dengan adil (dengan harga yang berpatutan pada masa itu). Dalil keharusannya ialah Firman Allah dengan maksudnya :” Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedangkan kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan dengan barang gadaian untuk dipegang(oleh orang-orang yang memberi hutang). (Al-Baqarah, 2:283). (Haron Din, 2000. m.s. 49-52).
Rasulullah bersabda dengan maksudnya:” Riwayat dari Anas berkata: Rasulullah telah mengadaikan baju besi beliau kepada seorang Yahudi di Madinah, lalu beliau berhutang syair (gandum) daripadanya (Yahudi) untuk keluarganya.” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bazzar, al-Nasai dan selainnya). Prinsip utama dalam gadaian ialah barang gadaian itu hendaklah dianggap sebagai penjamin kepada orang yang berhutang. Ia tidak sepatutnya digunakan untuk mendapat hasil atau digunakan untuk kegiatan riba yan akhirnya memberatkan orang yang berhutang.
4.1 Rukun Gadaian
(a) Lafaz, iaitu perkataan ’aqad seperti kata orang yang mengadaikan, ”Saya gadaikan benda ini kepada anda untuk hutangku yang sekian banyak kepada anda.”Maka jawap orang yang memberi hutang , ”Saya terima gadaian ini.”
(b) Ada dua pihak iaitu orang yang menggadaikan dan orang yang menerima gadai dan disyaratkan keadaan kedua-duanya mempunyai keahlian membelanjakan hartanya.
(c) Barang atau benda yang digadaikan iaitu tiap-tiap benda atau barangan yang boleh dijual bolehlah digadaikan dengan syarat benda atau barangan itu tidak rosak sebelum tiba masa janji hutang dijelaskan.
(d) Ada hutang, disyaratkan keadaan hutang telah tetap. Apabila benda atau barangan yang digadaikan itu di terima oleh yang berpiutang, maka tetaplah gadaian dan orang yang mempunyai benda atau barangan tidak boleh menghilangkan miliknya, sama ada dengan cara dijual atau dihadiahkan atau sebagainya kecuali dengan kebenaran yang berpiutang.
Walaupun hutangnya tinggal sebahagian, barangan yang dijadikan sebagai cagaran wajib dijaga sehingga seluruh hutangnya habis dibayar. Apabila rosak atau hilang benda atau barangan yang digadaikan di tangan orang yang memegangnya, ia tidak perlu menganti kerana benda atau barangan gadaian adalah barangan amanah (percaya-mempercayai) kecuali jika berlaku kerosakan atau kehilangan yang disebabkan oleh kecuaiannya.
4.2 Faedah barangan yang digadaikan
Sebagai orang yang memiliki benda atau barangan gadaian, ia berhak mengambil manfaat barangan gadaian walaupun tanpa kebenaran daripada orang yang menerima gadaian tersebut. Walaubagaimanapun usaha pemilik gadaian untuk menghilangkan miliknya daripada barangan itu atau mengurangi harga barangan adalah tidak dibenarkan melainkan keizinan orang yang menerima gadaian. Benda atau barangan tidak boleh dijual atau menyewanya kepada orang lain sehingga habis tempoh gadaian tersebut kepada peminjam asal. Sabda Rasulullah s.a.w. dengan maksudnya :”Gadaian tidak menutup akan orang yang mempunyainya dari mendapat manfaat barangan itu, faedah-faedah kepunyaannya dan dia wajib membayar denda.” (riwayat al-Syafi’i dan al-Daruqatni).
Orang yang memegang gadaian boleh mengambil manfaat terhadap barangan yang yang digadaikan dengan sekadar ganti kerugiannya untuk menjaga barangan itu. Rasulullah s.a.w. bersabda dengan maksudnya :”Apabila digadaikan seekor biri-biri, maka orang yang memegang gadaian itu boleh minum susunya sekadar sebanyak makanan yang diberikannya kepada biri-biri itu, maka jika dilebihkannya dari sebanyak itu, maka yang lebihnya riba. (Abdul Sami’, 1993. m.s. 117-120).
4.3 Hukum Gadaian
Hukum-hukum gadaian mengandungi dua bahagian iaitu hukum-hukum gadaian sah dan hukum-hukum gadaian fasid. Aqad gadaian sah merupakan gadaian yang memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Gadaian yang tidak sah merupakan aqad gadaian yang tidak memenuhi syarat-syarat yang diperlukan. Gadaian jenis ini dinamakan mengikut ulama Hanafi iaitu batil dan fasid. Gadaian batil, di mana dalam aqad terdapat kecacatan, hilang kelayakan akibat gila dan gadai bukan harta. Gadaian fasid iaitu di dalam aqad terdapat kecacatan yang menyusul seperti barang gadaian digunakan perkara lain atau hutang itu menjadi jaminan kepada perkara lain.
Aqad gadaian akan tamat melalui beberapa cara iaitu pelupusan, hibah, pelunasan hutang dan sebagainya. Aqad gadaian akan tamat apabila barang gadaian dipulangkan kembali kepada pemiliknya. Aqad gadaian juga akan tamat sekiranya hutang lunas keseluruhannya. Sebagai kesimpulan gadaian merupakan sesuatu yang dibenarkan oleh syarak bagi memenuhi keperluan ummah dalam menjalani kehidupan seharian.
Kesimpulan
Sesuatu kejayaan sistem ekonomi Islam bergantung sejauhmana pengubahsuaian dapat dilakukan di antara keperluan kebendaan dan keperluan etika yang diperlukan oleh manusia. Sistem ekonomi Islam tidak melupakan ciri asas kemajuan manusia myang bergantung kepada sejauh mana kejayaan koordinasi dan harmoni di antara aspek moral dan kebendaan dalam kehidupan manusia. Islam mengajar bahawa kejayaan dan keselamatan bukalah terletak pada fahaman kerohanian atau kebendaan semata-mata tetapi terletak pada kombinasi keharmonian kedua-duanya. Sistem ekonomi Islam menekankan bahawa manusia tidak sepatutnya menyerahkan sepenuhnya fahaman kerohanian, mengabaikan kepentingan unsur-unsur kebendaan dan menganggap ia sebagai berdosa ataupun berpegang kepada kebendaan yang menilai hasil-hasil kebendaan dan mengenepikan nilai-nilai moral kehidupan.(Afzal-ur-Rahman, 1991 ms. 318-320).
Allah s.w.t. menjadikan umat manusia atas asas saling perlu antara satu sama lain. Tidak ada seorang pun boleh hidup keseorang tanpa bantuan orang lain. Ada orang yang mempunyai setengah alat-alat kemudahan sedangkan orang lain tidak memilikinya, ada orang mempunyai bahan makanan sedangkan yang lain tidak memilikinya. Ada orang mempunyai kemahiran tetapi tidak mempunyai modal, begitu juga sebaliknya. Demikian sistem kehidupan atau sunnah Allah di dunia ini.
Oleh yang demikian Allah s.w.t. telah memberi ilham kepada manusia agar bergaul dan saling bertukar ganti sama ada benda-benda atau faedah-faedah dengan cara jual beli, pinjam-meminjam upah-mengupah, sewa-menyewa, gadai- menggadai dan lain-lain lagi. Sistem mudarabah dan gadaian merupakan salah satu cara Islam yang terbaik dalam urusan muamalah umat Islam.
Islam menganjurkan kesaksamaan dan demokrasi ekonomi, iaitu setiap orang diberi peluang yang sama bagi memperolehi keperluan hidup. Setiap orang berpeluang memperolehi keperluan hidup dan bahagian yang di terima adalah sesuai dengan tingkat usaha, kemahiran dan kelayakannya. Bagi sesetengah golongan yang tidak merebut peluang ini dengan sebab tertentu atau kerana bahagian yang di terimanya masih tidak mencukupi, maka kerajaan perlu menyelesaikan melalui cukai, zakat, wasiat, dan derma.(Surtahman Kastin, 1995 ms. 113).
Berikut adalah teks penuh ucapan Allahyarham Tan Sri Dato' Jaffar Bin Hussein, bekas Governor Bank Negara Malaysia di USM pada Pada 9 Mac 1990, jam 8:30 malam di Dewan Tuanku Syed Putra Universiti Sains Malaysia Pulau Pinang. Ucapan penting ini adalah dianggap penggerak utama kepada perkembangan industri kewangan Islam di Malaysia di mana selepas itu Bank Negara Malaysia telah memperkenalkan Skim Perbankan Tanpa Faedah (SPTF) pada tahun 1993 dan kemudiannya dikenali sebagai Skim Perbankan Islam (SPI). "Tuan-tuan mungkin ingat ucapan Dr. Martin Luther King yang bertajuk I have a dream. Seperti Martin Luther King, saya juga mempunyai satu impian. Impian saya ialah satu hari nanti Malaysia akan mempunyai dua sistem kewangan yang sempurna, iaitu sistem kewangan konvensional dan sistem kewangan Islam. Dan rakyat Malaysia, khasnya yang bukan beragama Islam, memilih sistem kewangan Islam, untuk urusan kewangan mereka. Itulah impian saya."
Sistem kapitalis yang saat ini banyak dipergunakan telah menunjukkan kegagalan dengan mengakibatkan terjadinya krisis ekonomi. Sistem ekonomi Islam sebagai pilihan alternatif mulai digali untuk diterapkan sebagai sistem perekonomian yang baru. Bagaimanakah sistem ekonomi Islam itu? Sistem ekonomi Islam mempunyai perbezaan berbanding dengan sistem ekonomi yang lain, dimana dalam sistem ekonomi Islam terdapat nilai moral dan nilai ibadah dalam setiap kegiatannya. Prinsip ekonomi Islam adalah, kebebasan individu, hak terhadap harta, ketidaksamaan ekonomi dalam batasan, kesamaan sosial, keselamatan sosial, larangan menumpuk kekayaan, larangan terhadap institusi anti-sosial dan kebajikan individu dalam masyarakat.
Rujukan
Abdul Sami’ al-Misri, 1993. Perniagaan dalam Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Afzal-ur-Rahman, 1991. Doktrin ekonomi Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Ahmad Hidayat Buang, 2000. Sistem Muamalah Islam. Universiti Malaya.
Faizah Ismail, 2000. Asas-asas Muamalat dalam Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Haron Din, 2000. Manusia dan Islam (Jilid Tiga). Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, Malaysia.
Surtahman Kastin Hasan, 1995. Ekonomi Islam dasar dan amalan, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur Malaysia.
Wahbah al-Zuhdi, 1999. Fiqh Perundangan Islam Jilid V, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur Malaysia.
Rujukan Internet
http://members.tripod.com/~bimcrot/global/isnom.html#1
http://kasei-unri.org/index.php
http://www.globalpro.com.my/
http://islamlib.com/id/program.php
http://www.alsofwah.or.id/
Kekayaan tak bawa bersama kebahagiaan
Kekayaan tak bawa bersama kebahagiaan
Oleh Nawawi Subandi
Rumah tangga bahagia boleh dibina dengan sifat sentiasa bersyukur
APABILA berkata mengenai bahagia, sudah pasti semua mengimpikannya. Kebahagiaan adalah perasaan yang sangat sukar diungkapkan dan bersifat subjektif. Bahagia selalunya dicapai apabila seseorang itu merasa kepuasan, gembira, kecukupan serta penuh kesyukuran dan keredaan. Kebahagiaan adalah milik semua. Bahagia tidak hanya dimiliki mereka yang kaya raya dan berharta kerana boleh saja mereka yang kaya raya berasa tidak bahagia serta runsing memikirkan keselamatan hartanya yang bertimbun. Tidak kurang juga dengan keadaan manusia yang hari-harinya penuh dengan keletihan disebabkan sibuk mengejar harta dan kerjaya. Tiada lagi masa untuk duduk bersama keluarga, isteri mahupun suami. Sehinggakan hubungan cinta menjadi hambar. Bahagia juga belum tentu dapat dicapai dengan memiliki sebuah kediaman mewah dan indah. Rumah besar itu boleh menjadi penjara baginya yang penuh dengan kesunyian tanpa hiburan. Ibarat seekor burung terkurung dalam sangkar emas. Bahagia juga belum tentu dimiliki dengan memiliki pasangan suami atau isteri yang tampan dan cantik rupawan kerana ketampanan serta kecantikan itu akan menghilang ditelan waktu. Antara faktor lain yang mungkin menyumbang kepada kenikmatan hidup, sekali gus berasa bahagia adalah faktor kesihatan, kecukupan makanan, kasih sayang serta suasana persekitaran. Namun, cukupkah dengan itu saja?
Kebahagiaan belum tentu dapat dicapai hanya dengan berbekalkan harta melimpah ruah, kerja yang lumayan hasilnya, kediaman mewah, serta rupa fizikal yang menawan semata-mata. Bagaimanakah hakikat bahagia yang menjadi idaman manusia? Jika kembali kepada agama, kebahagiaan itu dapat diraih dan dinikmati oleh mereka yang sentiasa berpegang teguh dengan prinsip agama bagi setiap urusan dilakukan dalam kehidupan mereka. Apabila meletakkan prinsip agama sebagai keutamaan, di sini mereka mengutamakan Allah.Mereka sentiasa bersyukur dengan nikmat yang Allah berikan dan dengannya mereka bersikap qana'ah atau sentiasa berasa cukup serta berpuas hati. Allah berfirman yang bermaksud: "(Iaitu) orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." (Surah ar-Ra'd, ayat 28)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa di antara kamu yang berasa aman dirinya, sihat tubuhnya dan cukup persediaan makanan rutinnya pada hari itu, seakan-akan dia sudah diberi semua kenikmatan dunia." (Hadis Riwayat at-Tirmizi).Rasulullah SAW juga turut menjelaskan bahawa kekayaan itu bukanlah dicapai dengan banyaknya harta menimbun, tetapi ia dicapai dengan kayanya hati. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: "Kaya itu bukanlah diukur dengan banyaknya harta benda, akan tetapi kaya yang sebenarnya adalah kaya hati." (Hadis riwayat al-Bukhari). Orang yang kaya hatinya, dia sentiasa memiliki sifat qana'ah dengan menerima apa yang Allah berikan. Dia sentiasa reda dan berasa puas di atas usahanya. Tidak memiliki rasa tamak untuk mengejar sesuatu dengan berlebih-lebihan tanpa keperluan, tidak rakus mengejar dunia serta tidak pula meminta-minta.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Benar-benar beruntung orang yang memeluk Islam, mereka diberi kecukupan rezeki dan qana'ah di dalam menerima apa juga pemberian Allah terhadapnya." (Hadis riwayat Muslim). Rasulullah SAW berpesan supaya sentiasa melihat siapa yang berada di bawah kita dan mereka yang kurang bernasib baik berbanding apa kita miliki, bukannya dengan melihat kekayaan dimiliki orang yang mewah berbanding diri kita. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Lihatlah orang yang berada di bawahmu dan jangan melihat kekayaan orang yang di atasmu, perkara itu lebih baik sehingga engkau tidak meremehkan nikmat Allah." (Hadis riwayat Muslim).Pesanan Rasulullah SAW itu bertujuan mengajak kita sentiasa bersyukur dengan segala kemampuan dan hasil yang diusahakan serta diperoleh, sekali gus menjauhkan diri daripada berasa kurang bernasib baik dan bersikap tamak. Selain itu, tidak dapat dinafikan bahawa kehidupan yang baik merujuk kepada kehidupan berkeluarga, iaitu dengan memiliki isteri yang baik, anak dan keperluan berkaitan dengannya.
Firman Allah yang bermaksud: "Dijadikan indah pada (pandangan) manusia itu kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu: wanita (isteri), anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga)." (Surah Ali-Imran, ayat 14). Dengan itu bagi sesebuah keluarga, suami dan isteri hendaklah sentiasa berkasih sayang, tolong-menolong dan saling memahami dalam setiap hal ehwal urusan kehidupan. Mereka saling mengerti tugas dan hak masing-masing berdasarkan apa yang digariskan agama.Setiap pihak sentiasa berusaha memberikan kebahagiaan, keceriaan, ketenteraman, dan kehangatan cinta sesama mereka. Rumah tangga bahagia dibina atas landasan agama, akan membawa pasangan suami isteri berkekalan hingga ke syurga yang penuh kenikmatan. Ia dapat diraih apabila mereka menjadikan rumah tangga sebagai medan meraih keredaan dan mengejar cinta Allah. Dalam persoalan ini, suami selaku ketua keluarga bertanggungjawab mengemudi keluarga dibinanya menuju kebahagiaan. Ia dapat dicapai apabila suami sentiasa bergaul, tahu mengambil hati, melahirkan rasa kemesraan, memupuk rasa mencintai dan memenuhi keperluan mereka dengan baik dan sentiasa berusaha membimbing ahlinya kepada perkara dicintai Allah.
Kefahaman agama yang teguh membolehkan keluarga mencapai kebahagiaan kerana berkongsi fokus yang sama, iaitu mencari keredaan Allah. Ia menjauhkan mereka daripada perkara negatif apabila hidup dipenuhi tauhid, kasih sayang, saling mencintai, kesyukuran serta kemesraan. Antara faktor lain yang mendorong kebahagiaan bagi sesebuah kehidupan adalah seperti digambarkan Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Empat perkara yang mendatangkan kebahagiaan adalah, isteri salihah, rumah yang luas, jiran tetangga yang baik dan kenderaan selesa. Dan empat perkara yang mendatangkan kesengsaraan adalah isteri buruk akhlaknya, jiran tetangga jahat, kenderaan buruk serta rumah yang sempit." (Hadis riwayat Ibnu Hibban).Dimaksudkan dengan isteri yang salihah, sudah tentu isteri yang memahami persoalan agama dengan baik, mengamalkan ilmunya (taat) dan sangat komited dengan kedudukannya sebagai seorang isteri. Rumah yang luas adalah rumah sentiasa terisi dengan sifat qana'ah, aktiviti dicintai Allah, suasana yang tenteram dan ceria serta kemudahan yang baik. Kenderaan yang selesa penting bagi tujuan kelancaran pengangkutan dan hal ehwal urusan serta tugas seharian.
Jiran tetangga yang baik merujuk kepada soal pergaulan dan kehidupan bermasyarakat di atas etika syariat yang betul. Dengan itu, apa yang sebaliknya adalah merujuk kepada unsur yang mampu mendatangkan keburukan, sekali gus jauh daripada nilai sebuah kebahagiaan. Sebenar-benar kebahagiaan itu adalah kebahagiaan yang dibina di atas keredaan Allah, sekali gus menjamin kehidupan bahagia yang berkekalan sehingga ke akhirat. Firman Allah yang bermaksud: "Orang yang beriman dan beramal salih, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik." (Surah ar-Ra'd, ayat 29).
Oleh Nawawi Subandi
Rumah tangga bahagia boleh dibina dengan sifat sentiasa bersyukur
APABILA berkata mengenai bahagia, sudah pasti semua mengimpikannya. Kebahagiaan adalah perasaan yang sangat sukar diungkapkan dan bersifat subjektif. Bahagia selalunya dicapai apabila seseorang itu merasa kepuasan, gembira, kecukupan serta penuh kesyukuran dan keredaan. Kebahagiaan adalah milik semua. Bahagia tidak hanya dimiliki mereka yang kaya raya dan berharta kerana boleh saja mereka yang kaya raya berasa tidak bahagia serta runsing memikirkan keselamatan hartanya yang bertimbun. Tidak kurang juga dengan keadaan manusia yang hari-harinya penuh dengan keletihan disebabkan sibuk mengejar harta dan kerjaya. Tiada lagi masa untuk duduk bersama keluarga, isteri mahupun suami. Sehinggakan hubungan cinta menjadi hambar. Bahagia juga belum tentu dapat dicapai dengan memiliki sebuah kediaman mewah dan indah. Rumah besar itu boleh menjadi penjara baginya yang penuh dengan kesunyian tanpa hiburan. Ibarat seekor burung terkurung dalam sangkar emas. Bahagia juga belum tentu dimiliki dengan memiliki pasangan suami atau isteri yang tampan dan cantik rupawan kerana ketampanan serta kecantikan itu akan menghilang ditelan waktu. Antara faktor lain yang mungkin menyumbang kepada kenikmatan hidup, sekali gus berasa bahagia adalah faktor kesihatan, kecukupan makanan, kasih sayang serta suasana persekitaran. Namun, cukupkah dengan itu saja?
Kebahagiaan belum tentu dapat dicapai hanya dengan berbekalkan harta melimpah ruah, kerja yang lumayan hasilnya, kediaman mewah, serta rupa fizikal yang menawan semata-mata. Bagaimanakah hakikat bahagia yang menjadi idaman manusia? Jika kembali kepada agama, kebahagiaan itu dapat diraih dan dinikmati oleh mereka yang sentiasa berpegang teguh dengan prinsip agama bagi setiap urusan dilakukan dalam kehidupan mereka. Apabila meletakkan prinsip agama sebagai keutamaan, di sini mereka mengutamakan Allah.Mereka sentiasa bersyukur dengan nikmat yang Allah berikan dan dengannya mereka bersikap qana'ah atau sentiasa berasa cukup serta berpuas hati. Allah berfirman yang bermaksud: "(Iaitu) orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." (Surah ar-Ra'd, ayat 28)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa di antara kamu yang berasa aman dirinya, sihat tubuhnya dan cukup persediaan makanan rutinnya pada hari itu, seakan-akan dia sudah diberi semua kenikmatan dunia." (Hadis Riwayat at-Tirmizi).Rasulullah SAW juga turut menjelaskan bahawa kekayaan itu bukanlah dicapai dengan banyaknya harta menimbun, tetapi ia dicapai dengan kayanya hati. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: "Kaya itu bukanlah diukur dengan banyaknya harta benda, akan tetapi kaya yang sebenarnya adalah kaya hati." (Hadis riwayat al-Bukhari). Orang yang kaya hatinya, dia sentiasa memiliki sifat qana'ah dengan menerima apa yang Allah berikan. Dia sentiasa reda dan berasa puas di atas usahanya. Tidak memiliki rasa tamak untuk mengejar sesuatu dengan berlebih-lebihan tanpa keperluan, tidak rakus mengejar dunia serta tidak pula meminta-minta.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Benar-benar beruntung orang yang memeluk Islam, mereka diberi kecukupan rezeki dan qana'ah di dalam menerima apa juga pemberian Allah terhadapnya." (Hadis riwayat Muslim). Rasulullah SAW berpesan supaya sentiasa melihat siapa yang berada di bawah kita dan mereka yang kurang bernasib baik berbanding apa kita miliki, bukannya dengan melihat kekayaan dimiliki orang yang mewah berbanding diri kita. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Lihatlah orang yang berada di bawahmu dan jangan melihat kekayaan orang yang di atasmu, perkara itu lebih baik sehingga engkau tidak meremehkan nikmat Allah." (Hadis riwayat Muslim).Pesanan Rasulullah SAW itu bertujuan mengajak kita sentiasa bersyukur dengan segala kemampuan dan hasil yang diusahakan serta diperoleh, sekali gus menjauhkan diri daripada berasa kurang bernasib baik dan bersikap tamak. Selain itu, tidak dapat dinafikan bahawa kehidupan yang baik merujuk kepada kehidupan berkeluarga, iaitu dengan memiliki isteri yang baik, anak dan keperluan berkaitan dengannya.
Firman Allah yang bermaksud: "Dijadikan indah pada (pandangan) manusia itu kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu: wanita (isteri), anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga)." (Surah Ali-Imran, ayat 14). Dengan itu bagi sesebuah keluarga, suami dan isteri hendaklah sentiasa berkasih sayang, tolong-menolong dan saling memahami dalam setiap hal ehwal urusan kehidupan. Mereka saling mengerti tugas dan hak masing-masing berdasarkan apa yang digariskan agama.Setiap pihak sentiasa berusaha memberikan kebahagiaan, keceriaan, ketenteraman, dan kehangatan cinta sesama mereka. Rumah tangga bahagia dibina atas landasan agama, akan membawa pasangan suami isteri berkekalan hingga ke syurga yang penuh kenikmatan. Ia dapat diraih apabila mereka menjadikan rumah tangga sebagai medan meraih keredaan dan mengejar cinta Allah. Dalam persoalan ini, suami selaku ketua keluarga bertanggungjawab mengemudi keluarga dibinanya menuju kebahagiaan. Ia dapat dicapai apabila suami sentiasa bergaul, tahu mengambil hati, melahirkan rasa kemesraan, memupuk rasa mencintai dan memenuhi keperluan mereka dengan baik dan sentiasa berusaha membimbing ahlinya kepada perkara dicintai Allah.
Kefahaman agama yang teguh membolehkan keluarga mencapai kebahagiaan kerana berkongsi fokus yang sama, iaitu mencari keredaan Allah. Ia menjauhkan mereka daripada perkara negatif apabila hidup dipenuhi tauhid, kasih sayang, saling mencintai, kesyukuran serta kemesraan. Antara faktor lain yang mendorong kebahagiaan bagi sesebuah kehidupan adalah seperti digambarkan Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Empat perkara yang mendatangkan kebahagiaan adalah, isteri salihah, rumah yang luas, jiran tetangga yang baik dan kenderaan selesa. Dan empat perkara yang mendatangkan kesengsaraan adalah isteri buruk akhlaknya, jiran tetangga jahat, kenderaan buruk serta rumah yang sempit." (Hadis riwayat Ibnu Hibban).Dimaksudkan dengan isteri yang salihah, sudah tentu isteri yang memahami persoalan agama dengan baik, mengamalkan ilmunya (taat) dan sangat komited dengan kedudukannya sebagai seorang isteri. Rumah yang luas adalah rumah sentiasa terisi dengan sifat qana'ah, aktiviti dicintai Allah, suasana yang tenteram dan ceria serta kemudahan yang baik. Kenderaan yang selesa penting bagi tujuan kelancaran pengangkutan dan hal ehwal urusan serta tugas seharian.
Jiran tetangga yang baik merujuk kepada soal pergaulan dan kehidupan bermasyarakat di atas etika syariat yang betul. Dengan itu, apa yang sebaliknya adalah merujuk kepada unsur yang mampu mendatangkan keburukan, sekali gus jauh daripada nilai sebuah kebahagiaan. Sebenar-benar kebahagiaan itu adalah kebahagiaan yang dibina di atas keredaan Allah, sekali gus menjamin kehidupan bahagia yang berkekalan sehingga ke akhirat. Firman Allah yang bermaksud: "Orang yang beriman dan beramal salih, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik." (Surah ar-Ra'd, ayat 29).
Friday, June 26, 2009
Tuesday, June 23, 2009
Peranan Salafusolih memelihara (sejarah pembukuan) Sunnah dari zaman Nabi Muhammad s.a.w. hingga zaman Sahabat dan tabiin.
Pengenalan
Definisi hadith (sunnah)
Hadith secara harfiah bererti perkataan atau percakapan. Dalam terminologi Islam perkataan dimaksud adalah perkataan dari Nabi Muhammad s.a.w. Namun sering kali kata ini mengalami perluasan makna sehingga disinonimkan dengan sunnah sehingga bererti segala perkataan (sabda), perbuatan, ketetapan maupun persetujuan dari Nabi Muhammad s.a.w. yang dijadikan ketetapan ataupun hukum dalam agama. Hadith sebagai sumber hukum dalam agama Islam memiliki kedudukan kedua pada tingkatan sumber hukum dibawah Al Qur'an. Ibn Hajar memberi pengertian hadith iaitu apa-apa yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Menurut Ayub bin Musa al-Husaini al-Qarimi al-Kufi yang lebih dikenali sebagai Abu al-Baqa’, hadith ialah suatu istilah bercerita atau mengkhabarkan atau juga memberitahu yang disandarkan perkhabaran atau penceritaan tersebut kepadA Rasulullah s.a.w. dari segi perkataan, perbuatan dan juga ikrar.(Asmawi, 2003).
Dari segi bahasa al-Sunnah bererti jalan atau cara hidup samada ianya terpuji mahupun tercela. Dari segi istilah ulama-ulama hadith mengatakan bahawa takrifanya adalah sama seperti al-hadith. Sunnah juga berlawanan dengan bid’ah. Imam Syatibi berkata seseorang itu dikatakan mengikuti sunnah sekiranya dia melakukan amalan yang bertepatan dengan amalan Rasul s.a.w. atau amalan yang tidak wujud pada zamannya, sahabat dan salafusolah. Sunnah juga diakui oleh jumhur ahlul hadith bahawa ianya termasuk amalan para sahabat, kerana adalah maklum bahawa sahabat sentiasa beramal bertepatan dengan sunnah Rasul s.a.w. Ini ditegaskan oleh Imam Syatibi di dalam kitabnya bahawa sunnah sahabat adalah sebahagian dari sunnah Rasul s.a.w. berdasarkan hadith yang bermaksud:”Hendaklah kamu berpegang teguh pada sunnahku dan sunnah Khulafa’ ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah bersungguh-sungguh (kacip gigi geraham)” Riwayat Abu Dawud. (Ahmad Fauzan, 2007).
Metodologi Pengajaran dan Pengumpulan al-Sunnah
Majlis-majlis Ilmu
Pada zaman Rasulullah s.a.w., beliau sentiasa mengadakan majlis-majlis ilmu dengan tujuan mengajar Islam kepada para sahabah dan telah mendapat sambutan hangat dari para sahahah. Setiap daripada mereka sentiasa berusaha sedaya upaya menghadiri majlis-majlis ilmu itu meskipun mereka sibuk dengan urusan hidup sendiri. Malah kalau mereka tidak dapat hadir mereka berusaha mengisi pengajaran majlis berkenaan melalui sahabat yang hadir. Para sabahah biasanya bermuzakarah sesama sendiri tentang segala apa yang mereka dengar daripada Rasulullah s.a.w. Anas Ibn Malik menceritakan ”Sewaktu kami berada dengan Nabi s.a.w. kami mendengar hadith daripadanya. Apabila kami beralih daripadanya kami bermuzakarah sehinggalah kami menghafalnya”. Riwayat al-Khatib al-Baghdadi. Disamping itu juga para sahabah menumpukan usaha menghafal hadith-hadith secara sepenuh masa.
Peristiwa-peristiwa yang dialami oleh Rasulullah s.a.w. sendiri dan dialami oleh orang-orang Islam.
Selain daripada majlis-majlis ilmiah, para sahabah memperolehi hadith-hadith Rasulullah s.a.w. melalui peristiwa-peristiwa yang melibatkan baginda sendiri. Di dalam sesetengah keadaan, jumlah mereka yang mendengar hadith begitu ramai sehingga membolehkan hadith tersebar dengan mudah. Bagi jumlah sahabah yang sedikit Rasulullah s.a.w. akan meminta sahabah memberitahu orang ramai mengenai hadith tersebut. Apabila terjadi apa-apa peristiwa terhadap masyarakat Islam pada waktu itu mereka akan bertanya Rasulullah s.a.w. tentang hukumnya. Adalah menjadi cara hidup para sahabah pada waktu itu untuk bertanya Rasulullah s.a.w. tentang apa sahaja yang mereka musykilkan untuk dijadikan panduan dalam menyelesaikannya. (Mohd Noor Deris, 2000).
Perbuatan-perbuatan Rasulullah s.a.w. yang disaksikan oleh para sahabah
Para sahabah sentiasa melihat sendiri bagaimana Rasulullah s.a.w. bersolat, berpuasa, menunaikan haji, bermusafir dan apa sahaja yang dilakukan di dalam kehidupan sebagai individu, pemerintah, pentadbir dan sebagainya. Pada masa hayat Rasulullah s.a.w. sunnah terpelihara dengan baiknya di kalangan para sahabah bersama al-Quran. Mereka mengetahui sunnah yang pernah lahir dan telah menghafalnya sebaik-baiknya. Malah mereka telah mewariskan sunnah itu kepada generasi Tabi’in dengan cara yang sempurna dan meyakinkan.
Sejarah pengumpulan dan pembukuan al-Hadith
Sekiranya sunnah dahulunya terbiar tanpa pembelaan dan usaha para sahabat, ulama dan cerdik pandai Islam, sudah tentu hari ini umat Islam hari ini tidak dapat menatapinya dan dan umat Islam pasti menghadapi berbagai-bagai kesukaran dalam menyelesaikan pelbagai persoalan yang menunggu di hadapan mereka hari ini. Semasa hayat Rasulullah s.a.w. secara umumnya Sunnah tidak ditulis. Antara sebab terjadi demikian ialah kejahilan orang-orang Islam pada waktu itu di bidang penulisan dan mereka masih lagi bergantung sepenuhnya kepada metod penghafalan dan pengingatan di dalam merekodkan apa-apa maklumat atau peristiwa.
Mengikut Muhammad Yusof Musa, sebab sebenar mengapa sunnah tidak ditulis pada masa hayat Rasulullah s.a.w. ialah larangan Rasulullah s.a.w. sendiri berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al Khudri, sabda Nabi s.a.w dengan maksudnya: “Jangan menulis apa-apa dari saya. Sesiapa yang menulis apa-apa dari saya selain daripada al-Quran hendaklah dia padamkan”. Abu Hurairah meriwayatkan yang bermaksud ”Rasulullah s.a.w. telah keluar kepada kami pada waktu kami sedang menulis hadith-hadith. Nabi s.a.w lalu bertanya ”Apa yang kamu semua tulis ini ?” Jawap kami; ‘hadith-hadith yang kami ambil dari tuan’. Sabda Nabi s.a.w ”Sebuah kitab yang lain dari kitabullah? Tahukah kamu bahawa sebab mengapa orang-orang terdahulu menjadi sesat ialah kerana mereka menulis kitab-kitab lain di samping Kitabullah ta’ala.”
Rasulullah pada ketika enggan membenarkan penulisan hadith kerana bimbang sekiranya terjadi percampuran antara al-Quran dan al-hadith dan umat Islam tidak dapat membezakan antara sumber kedua –dua sumber tersebut hingga menimbulkan kekeliruan di kalangan umat Islam akhir zaman untuk menentukan yang mana lebih utama. Zaid bin Thabit meriwayatkan yang dinukil oleh seorang sahabat bernama Abu Sa’id al-Khudri, sabda Nabi s.a.w:”Janganlah kamu tulis sesuatu tentangku, barang siapa yang telah menulis tentangku selain al-Quran, maka padamkanlah, ceritalah tentangku tidak mengapa tetapi sesiapa yang membuat pembohongan ke atas diriku dengan sengaja, maka tersedia tempatnya dalam neraka.”
Memang tidak dinafikan bahawa ramai di kalangan sahabat yang tidak dapat bersama-sama dengan Rasulullah s.a.w. sepanjang waktu untuk menerima dan meneliti setiap perkataan dan perbuatannya. Bagaimanapun apa yang jelas larangan tersebut bukanlah dinyatakan secara tegas. Terdapat hadith-hadith yang menunjukkan sebaliknya. Abu Hurairah berkata:” Tidak ada daripada para sahabat Nabi s.a.w. yang mempunyai lebih banyak hadith daripada saya kecuali Abdullah Ibn Amr kerana dia menulis sedangkan saya tidak. Dalam hadith lain Rafi’ bin Khudaij menyebut:” Kami berkata: Wahai Rasulullah s.a.w. ! Kami telah mendengar banyak perkara daripada tuan, apakah boleh kami menulisnya? Jawap baginda:”Tulislah, tidak mengapa.” (Asmawi, 2003).
Muhammad Ujaj al-Khatib di dalam bukunya al-Sunnah Qabla al-Tadwin, menyatakan larangan itu hanyalah di peringkat awal Islam. Al-Tirmizi meriwayatkan bahawa Saad bin Ubbadah al-Ansari memiliki satu sahifah yang mengandungi sebahagian dari hadith dan sunnah Rasulullah s.a.w. dan anak Saad meriwayatkan hadith-hadith dalam sahifah ini. Para sahabat mengambil inisiatif untuk mengusahakan pengumpulan dan pencatatan Hadith walaupun tidak diarah oleh Rasulullah s.a.w. Antara sebabnya ialah mereka semua menyedari bahawa baginda merupakan model yang terbaik dan sepatutnya menjadi contoh kepada seluruh umat Islam. Ini ditambah dengan seruan al-Quran sendiri agar umat Islam mengambil apa sahaja yang bersumberkan diri baginda. Firman Allah dalam surah al-Hasyr: ayat 7:
• • •
“(Apa yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya (bagi orang-orang yang melanggar perintahNya)."
Kemungkinan larangan itu bukan terhadap penulisan hadith secara umum, tetapi sebaliknya terhadap penulisan hadith bersama-sama dengan al-Quran dalam sohifah yang sama. Tujuannya ialah supaya tidak bercampur baur dengan al-Quran atau mengurangkan minat para sahabah di dalam menulis ayat-ayat al-Quran. Apabila kedudukan al-Quran dan sunnah telah jelas bagi orang Islam, penulisan hadith pun dibenarkan, terutama bagi mereka yang menghadapi masalah menghafal.
Pengumpulan pada zaman sahabat
Zaman pemerintahan saiyidina Abu Bakar dan Saiyidina Umar al- Khattab tidak menunjukkan sebarang kemajuan dalam perkembangan ilmu Hadith. Pengumpulan hadith yang dilakukan di peringkat ini iaitu pengumpulan secara hafalan sahaja. Antara sebab lain yang mendorong kepada tidak berlakunya penulisan hadith ialah sikap para sahabah sendiri bimbang ianya akan menjejaskan perhatian mereka atau perhatian orang ramai terhadap al-Quran. Aisyah pernah meriwayatkan bahawa bapanya Abu Bakr al-Siddiq pernah membakar lima ratus hadith. Umar Ibn al-Khattab pernah berfikir untuk mengumpul sunnah secara bertulis, tetapi mengubah fikiran walaupun telah mendapat persetujuan ramai. Abu Musa al-Asy’ari meriwayatkan, melarang anaknya daripada menulis hadith kerana takut beliau tidak menulisnya dengan tepat. Dalam riwayat lain beliau disebut sebagai berkata:’Hafallah daripada kami sebagaimana kami telah menghafalnya’. Dipercayai banyak daripada tulisan-tulisan mengenai hadith dipadamkan atau dimusnahkan oleh penulisnya sendiri kerana takut ia akan terjatuh ke tangan orang yang tidak layak, tidak alim dan tidak tahu membezakan antara al-Quran dan hadith atau perkara-perkara lain.
Walaupun begitu peranan hadith ketika itu semain menonjol apabila sahabat menghadapi masalah untuk menyelesaikan kes-kes yang tidak dinyatakan dalam al-Quran secara khusus misalnya hak pewarisan nenek. Al-Mughirah bin Syu’bah meriwayatkan hadith bahawa dia pernah melihat Rasulullah s.a.w. memberikan satu perenam harta kepda seorang nenek. Dalam keadaan berhati-hati usaha di kalangan sahabat yang mengambil berat soal hadith tetap ada. Abu Ayub al-Ansari misalnya sanggup mengembara ke negeri Mesir menemui Uqbah bin Amir semata-mata kerana mahu mengesahkan sebuah hadith yang berbunyi:”Barang siapa yang menutup keaiban atau kesulitan seorang saudaranya yang muslim di dunia nescaya Allah akan menutup keaibannya pada hari kiamat.”
Mengikut riwayat Nafi daripada Ibnu Umar ada terdapat selambar tulisan mengenai zakat binatang peliharaan di hulu pedang Umar Ibn Khattab. Ali juga diketahui telah menggantung di pedangnya satu catatan tentang jenayah, kehormatan bumi madinah dan hukum tidak dibunuh balas orang Islam yang membunuh orang kafir. Mengikut Ibn al-Hanafiah Muhammad Ibn Ali r.a. bapanya pernah menghantar beliau untuk membawa sepucuk surat kepada Uthman yang didalamnya mengandungi arahan-arahan Rasulullah s.a.w. tentang zakat.
Sa’d Ibn Ubbadah r.a. juga diriwayatkan memiliki beberapa buah penulisan yang mengandungi hadith-hadith Rasulullah s.a.w. sebuah lagi penulisan iaitu yang dikenali al-sahifah al-sadiqah, iaitu nama yang diberi sendiri oleh penulisnya Abdullah ibn Amru’ Ibn al-As. Ia mengandungi hadith-hadith yang diterima oleh Abdullah daripada Rasulullah s.a.w. secara berdua-duaan sahaja. Perkembangan dan pengumpulan hadith yang giat dilakukan itu masih dikategorikan sebagai pengumpulan dalam dada atau hafalan walaupun sudah terdapat segelintir sahabat yang memulakan usaha mencatat hadith dengan kebenaran khas. Perhatian khulafa’ al-Rasyidin dalam memelihara hadith amat disanjung tinggi. Ketegasan mereka dalam menghalang umat Islam daripada berlakunya penyelewengan dalam meriwayatkan hadith sebenarnya tidak berniat serong tetapi semata-mata kerana menjaga dam memelihara kemuliaan serta darjat hadith Nabi Muhammad s.a.w. itu sendiri. Zaman ini dapat dianggap sebagai zaman asas kepada zaman pengumpulan dan penulisan Ilmu Hadith.
Pengumpulan pada Tabiin
Namun permasalahan penulisan hadith ini ke dalam kitab dan naskah khas hanya dibuat secara persendirian dan sehinggalah ke zaman Khalifah Umar Ibn Abd Aziz ra barulah urusan pembukuan hadith di jalankan secara serius ini disebabkan setelah berlakunya zaman fitnah dan pembunuhan, lahirnya Khawarij, Syiah dan beberapa puak sesat yang mendorong para ulamak dan muslihin Islam memikirkan jalan untuk menyelamatkan hadith baginda dengan mengumpulkan hadith yang sahih dan memperkenalkan ilmu isnad atau disebut mustalahah.
Arahan pelaksanaan membukukan hadith itu dilaksanakan oleh Ibn Syihab Az-Zuhri maka disebut bahawa beliaulah yang pertama mengumpulkan hadith secara tersusun. Pada zaman khalifah Abbasiyah muncullah pula golongan ulama seperti Ibn Juraij (150 H) yang mengumpulkan hadith di Makkah, Abu Ishaq (151 H) dan Imam Malik (179 H) yang mengumpulkan hadith di Madinah, Ar-Rabi ibn Syabih (160 H) , Hammad ibn Salamah (176 H) yang mengumpulkan hadith di Basrah dan Sufyan As-Sauri (116) di Kufah serta Al-Auzaie (156 H) yang mengumpulkan di Syam dan lain-lainnya yang nyatanya kebanyakkan mereka pernah berguru kepada Ibn Hazm dan Az-Zuhri.
Manakala selain menumpukan pada usaha menghimpunkan hadith para ulama’ juga mula meneliti hadith- hadith yang sampai kepada mereka dan perawi-perawi yang meriwayatkan hadith. Mereka mula meneliti siapakah perawi hadith, keadaan dan sifat peribadinya, kaedah menerima dan menyampaikan hadithnya, tarikh lahir dan kematiannya, perawi yang meriwayatkan darinya dan yang diriwayatkan olehnya dan pelbagai lagi demi menjaga kesahihan dan kebenaran hadith itu dari kepalsuan. (Emran Ibn Ahmad, 2005).
Manhaj Ahlul hadith (salafus soleh) dalam mempraktikkan sunnah dalam kehidupan
Memastikan kesahihan riwayat
Metodologi yang diamalkan oleh salafus solah dalam mengamalkan sunnah ialah memastikan kesahihan riwayat. Dalam mempraktikkan sunnah kita harus memastikan kesahihan hadith dengan demikian dengan yakin kita dapat mengamalkan sunnah Rasulullah s.a.w. Ibn Taimiyah berkata:’Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadith-hadith yang lemah (dhaif).
Menyampaikan sunnah dan tidak memperdebatkannya
Memperdebatkan sunnah hanya akan membawa pada pertikaian yang member kesan terhadap sunnah nabawiyah itu sendiri. Imam Malik berkata:”Perdebatan hanyalah akan membawa pada pertikaian dan menghilangkan cahaya ilmu dari dalam hati, serta mengeraskan hati dan melahirkan kedengkian”. Demikian pula Imam Ahmad menyatakan:”Sampaikanlah sunnah dan jangan kalian memperdebatkannya”.
Istiqamah dalam pegangan walaupun berseorangan
Mujahadah dalam menegakkan sunnah amat penting dalam kehidupan masyarakat masa kini. Masyarakat Islam, Melayu khasnya sentiasa cenderung mengikut pendapat turun temurun dari ber’itimad dan berpegang dengan sunnah Rasul s.a.w. Umat Islam perlu berpegang pada sunnah walaupun ianya dipandang serong oleh masyarakat umum.
Perkembangan Kitab-kitab Hadith
Cara penyusunan kitab-kitab hadith.
Dalam penyusunan kitab-kitab hadith para ulama menempuh cara-cara antara lain, Penyusunan berdasarkan bab-bab fiqhiyah, mengumpulkan hadith-hadith yang berhubungan dengan shalat umpamanya dalam babush-shalah, hadith-hadith yang berhubungan dengan masalah wudhu dalam babul-wudhu dan sebagainya. Cara ini iaitu dengan mengkhususkan hadith-hadith yang shahih saja, seperti yang ditempuh oleh Imam Bukhari dan Muslim. Tidak mengkhususkan hadith-hadith yang shahih ( asal tidak seleweng ), seperti yang ditempuh oleh Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa’I, dan sebagainya. Penyusunan berdasarkan nama-nama sahabat yang meriwayatkannya. Menyusun nama-nama sahabat berdasarkan abjad.
Menyusun nama-nama sahabat berdasarkan nama qabilah. Mereka dahulukan Banu Hasyim, kemudian qabilah yang terdekat dengan Rasulullah. Dengan menyusun nama-nama sahabat berdasarkan kronologi masuknya Islam. Mereka didahulukan sahabat-sahabat yang termasuk assabiqunal awwalun kemudian ahlul Badr, kemudian ahlul Hudaibiyah, kemudian yang turut hijrah dan seterusnya. Menyusun sebagaimana ketiga dan dibahagi-bahagikan berdasarkan awamir, nawahi, ikhbar, ibadat, dan af’alun nabi. Seperti yang ditempuh oleh Ibnu Hibban dalam shahihnya. Penyusunan berdasarkan abjad-abjad huruf dari awal matan hadits, seperti yang ditempuh oleh Abu Mansur Abdailani dalam Musnadul Firdausi dan oleh as-Suyuti dalam Jamiush-Shagir. Pengumpulan al-Sunnah terus berlaku dan berterusan setelah kewafatan baginda, walaupun al-hadith belum terkumpul secara rasmi dalam buku-buku.
Kesimpulan
Dr. Musthafa al-Siba'I menyatakan:”Memang benar Kitab Suci memuat segala sesuatu, tapi hanya dalam garis besar saja, yang disebut bakal dijamin terpelihara dari usaha pengubahan tidak hanya pada al-Qur'an tapi juga meliputi sunnah, dalam hal ini hadits. Sunnah dan hadits tetap terpelihara, melalui sistem hafalan kaum muslim Arab yang memang terkenal memiliki kemampuan menghafal yang amat kuat (sebagai akibat pengembangan bahasa Arab yang amat tinggi namun tidak banyak bersandar pada penggunaan tulisan).”
Pencegahan Nabi dan para pembesar sahabat dan Tabi'un dari usaha membukukan hadits terjadi kerana kebimbangan akan tercampur dengan teks-teks al-Qur'an yang saat itu keadaan tidak ramai berilmu di kalangan umat, disebabkan sedikitnya mereka yang boleh membaca. Pencegahan itu hanya sekitar usaha pembukuan rasmi. Sedangkan yang tidak rasmi dan sebagai catatan peribadi beberapa sahabat telah melakukannya. Tegahan kepada orang yang menulis al-Quran dan hadith pada satu tempat dan keizinan menulis bagi yang lemah ingatan.
Rujukan
Abdul Halim El-Mummady, 1995. Islam dan al-Hadth. Angkatan Belia Islam Malaysia.
Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin Yahaya, 2007. Mari mengenal Ilmu Hadith. Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru.
Asmawi haji Ehsan, 2003. Ilmu Hadith, hadith sebagai sumber hukum Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Ariffin Omar dan Zaini Nasohah, 2005. Hadith daif ciri-ciri dan hukum. Utusan Publication & Distributors Sdn Bhd.
Jawiah Dakir, 1996. Kewibawaan Al-Tafsir dan Al-Hadis. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Mohd Noor Deris, 2000. Pengajian Al-Sunnah. Akademi Islam Universiti Malaya.
Subhi Salih, 1996. Ilmu Hadith, satu pengenalan dan kajian. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Rujukan Internet:
http://ustaz.blogspot.com/2005_08_28_archive.html
http://media.isnet.org/islam/Paramadina/Konteks/Sunnah-Nur3.html
Definisi hadith (sunnah)
Hadith secara harfiah bererti perkataan atau percakapan. Dalam terminologi Islam perkataan dimaksud adalah perkataan dari Nabi Muhammad s.a.w. Namun sering kali kata ini mengalami perluasan makna sehingga disinonimkan dengan sunnah sehingga bererti segala perkataan (sabda), perbuatan, ketetapan maupun persetujuan dari Nabi Muhammad s.a.w. yang dijadikan ketetapan ataupun hukum dalam agama. Hadith sebagai sumber hukum dalam agama Islam memiliki kedudukan kedua pada tingkatan sumber hukum dibawah Al Qur'an. Ibn Hajar memberi pengertian hadith iaitu apa-apa yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Menurut Ayub bin Musa al-Husaini al-Qarimi al-Kufi yang lebih dikenali sebagai Abu al-Baqa’, hadith ialah suatu istilah bercerita atau mengkhabarkan atau juga memberitahu yang disandarkan perkhabaran atau penceritaan tersebut kepadA Rasulullah s.a.w. dari segi perkataan, perbuatan dan juga ikrar.(Asmawi, 2003).
Dari segi bahasa al-Sunnah bererti jalan atau cara hidup samada ianya terpuji mahupun tercela. Dari segi istilah ulama-ulama hadith mengatakan bahawa takrifanya adalah sama seperti al-hadith. Sunnah juga berlawanan dengan bid’ah. Imam Syatibi berkata seseorang itu dikatakan mengikuti sunnah sekiranya dia melakukan amalan yang bertepatan dengan amalan Rasul s.a.w. atau amalan yang tidak wujud pada zamannya, sahabat dan salafusolah. Sunnah juga diakui oleh jumhur ahlul hadith bahawa ianya termasuk amalan para sahabat, kerana adalah maklum bahawa sahabat sentiasa beramal bertepatan dengan sunnah Rasul s.a.w. Ini ditegaskan oleh Imam Syatibi di dalam kitabnya bahawa sunnah sahabat adalah sebahagian dari sunnah Rasul s.a.w. berdasarkan hadith yang bermaksud:”Hendaklah kamu berpegang teguh pada sunnahku dan sunnah Khulafa’ ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah bersungguh-sungguh (kacip gigi geraham)” Riwayat Abu Dawud. (Ahmad Fauzan, 2007).
Metodologi Pengajaran dan Pengumpulan al-Sunnah
Majlis-majlis Ilmu
Pada zaman Rasulullah s.a.w., beliau sentiasa mengadakan majlis-majlis ilmu dengan tujuan mengajar Islam kepada para sahabah dan telah mendapat sambutan hangat dari para sahahah. Setiap daripada mereka sentiasa berusaha sedaya upaya menghadiri majlis-majlis ilmu itu meskipun mereka sibuk dengan urusan hidup sendiri. Malah kalau mereka tidak dapat hadir mereka berusaha mengisi pengajaran majlis berkenaan melalui sahabat yang hadir. Para sabahah biasanya bermuzakarah sesama sendiri tentang segala apa yang mereka dengar daripada Rasulullah s.a.w. Anas Ibn Malik menceritakan ”Sewaktu kami berada dengan Nabi s.a.w. kami mendengar hadith daripadanya. Apabila kami beralih daripadanya kami bermuzakarah sehinggalah kami menghafalnya”. Riwayat al-Khatib al-Baghdadi. Disamping itu juga para sahabah menumpukan usaha menghafal hadith-hadith secara sepenuh masa.
Peristiwa-peristiwa yang dialami oleh Rasulullah s.a.w. sendiri dan dialami oleh orang-orang Islam.
Selain daripada majlis-majlis ilmiah, para sahabah memperolehi hadith-hadith Rasulullah s.a.w. melalui peristiwa-peristiwa yang melibatkan baginda sendiri. Di dalam sesetengah keadaan, jumlah mereka yang mendengar hadith begitu ramai sehingga membolehkan hadith tersebar dengan mudah. Bagi jumlah sahabah yang sedikit Rasulullah s.a.w. akan meminta sahabah memberitahu orang ramai mengenai hadith tersebut. Apabila terjadi apa-apa peristiwa terhadap masyarakat Islam pada waktu itu mereka akan bertanya Rasulullah s.a.w. tentang hukumnya. Adalah menjadi cara hidup para sahabah pada waktu itu untuk bertanya Rasulullah s.a.w. tentang apa sahaja yang mereka musykilkan untuk dijadikan panduan dalam menyelesaikannya. (Mohd Noor Deris, 2000).
Perbuatan-perbuatan Rasulullah s.a.w. yang disaksikan oleh para sahabah
Para sahabah sentiasa melihat sendiri bagaimana Rasulullah s.a.w. bersolat, berpuasa, menunaikan haji, bermusafir dan apa sahaja yang dilakukan di dalam kehidupan sebagai individu, pemerintah, pentadbir dan sebagainya. Pada masa hayat Rasulullah s.a.w. sunnah terpelihara dengan baiknya di kalangan para sahabah bersama al-Quran. Mereka mengetahui sunnah yang pernah lahir dan telah menghafalnya sebaik-baiknya. Malah mereka telah mewariskan sunnah itu kepada generasi Tabi’in dengan cara yang sempurna dan meyakinkan.
Sejarah pengumpulan dan pembukuan al-Hadith
Sekiranya sunnah dahulunya terbiar tanpa pembelaan dan usaha para sahabat, ulama dan cerdik pandai Islam, sudah tentu hari ini umat Islam hari ini tidak dapat menatapinya dan dan umat Islam pasti menghadapi berbagai-bagai kesukaran dalam menyelesaikan pelbagai persoalan yang menunggu di hadapan mereka hari ini. Semasa hayat Rasulullah s.a.w. secara umumnya Sunnah tidak ditulis. Antara sebab terjadi demikian ialah kejahilan orang-orang Islam pada waktu itu di bidang penulisan dan mereka masih lagi bergantung sepenuhnya kepada metod penghafalan dan pengingatan di dalam merekodkan apa-apa maklumat atau peristiwa.
Mengikut Muhammad Yusof Musa, sebab sebenar mengapa sunnah tidak ditulis pada masa hayat Rasulullah s.a.w. ialah larangan Rasulullah s.a.w. sendiri berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al Khudri, sabda Nabi s.a.w dengan maksudnya: “Jangan menulis apa-apa dari saya. Sesiapa yang menulis apa-apa dari saya selain daripada al-Quran hendaklah dia padamkan”. Abu Hurairah meriwayatkan yang bermaksud ”Rasulullah s.a.w. telah keluar kepada kami pada waktu kami sedang menulis hadith-hadith. Nabi s.a.w lalu bertanya ”Apa yang kamu semua tulis ini ?” Jawap kami; ‘hadith-hadith yang kami ambil dari tuan’. Sabda Nabi s.a.w ”Sebuah kitab yang lain dari kitabullah? Tahukah kamu bahawa sebab mengapa orang-orang terdahulu menjadi sesat ialah kerana mereka menulis kitab-kitab lain di samping Kitabullah ta’ala.”
Rasulullah pada ketika enggan membenarkan penulisan hadith kerana bimbang sekiranya terjadi percampuran antara al-Quran dan al-hadith dan umat Islam tidak dapat membezakan antara sumber kedua –dua sumber tersebut hingga menimbulkan kekeliruan di kalangan umat Islam akhir zaman untuk menentukan yang mana lebih utama. Zaid bin Thabit meriwayatkan yang dinukil oleh seorang sahabat bernama Abu Sa’id al-Khudri, sabda Nabi s.a.w:”Janganlah kamu tulis sesuatu tentangku, barang siapa yang telah menulis tentangku selain al-Quran, maka padamkanlah, ceritalah tentangku tidak mengapa tetapi sesiapa yang membuat pembohongan ke atas diriku dengan sengaja, maka tersedia tempatnya dalam neraka.”
Memang tidak dinafikan bahawa ramai di kalangan sahabat yang tidak dapat bersama-sama dengan Rasulullah s.a.w. sepanjang waktu untuk menerima dan meneliti setiap perkataan dan perbuatannya. Bagaimanapun apa yang jelas larangan tersebut bukanlah dinyatakan secara tegas. Terdapat hadith-hadith yang menunjukkan sebaliknya. Abu Hurairah berkata:” Tidak ada daripada para sahabat Nabi s.a.w. yang mempunyai lebih banyak hadith daripada saya kecuali Abdullah Ibn Amr kerana dia menulis sedangkan saya tidak. Dalam hadith lain Rafi’ bin Khudaij menyebut:” Kami berkata: Wahai Rasulullah s.a.w. ! Kami telah mendengar banyak perkara daripada tuan, apakah boleh kami menulisnya? Jawap baginda:”Tulislah, tidak mengapa.” (Asmawi, 2003).
Muhammad Ujaj al-Khatib di dalam bukunya al-Sunnah Qabla al-Tadwin, menyatakan larangan itu hanyalah di peringkat awal Islam. Al-Tirmizi meriwayatkan bahawa Saad bin Ubbadah al-Ansari memiliki satu sahifah yang mengandungi sebahagian dari hadith dan sunnah Rasulullah s.a.w. dan anak Saad meriwayatkan hadith-hadith dalam sahifah ini. Para sahabat mengambil inisiatif untuk mengusahakan pengumpulan dan pencatatan Hadith walaupun tidak diarah oleh Rasulullah s.a.w. Antara sebabnya ialah mereka semua menyedari bahawa baginda merupakan model yang terbaik dan sepatutnya menjadi contoh kepada seluruh umat Islam. Ini ditambah dengan seruan al-Quran sendiri agar umat Islam mengambil apa sahaja yang bersumberkan diri baginda. Firman Allah dalam surah al-Hasyr: ayat 7:
• • •
“(Apa yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya (bagi orang-orang yang melanggar perintahNya)."
Kemungkinan larangan itu bukan terhadap penulisan hadith secara umum, tetapi sebaliknya terhadap penulisan hadith bersama-sama dengan al-Quran dalam sohifah yang sama. Tujuannya ialah supaya tidak bercampur baur dengan al-Quran atau mengurangkan minat para sahabah di dalam menulis ayat-ayat al-Quran. Apabila kedudukan al-Quran dan sunnah telah jelas bagi orang Islam, penulisan hadith pun dibenarkan, terutama bagi mereka yang menghadapi masalah menghafal.
Pengumpulan pada zaman sahabat
Zaman pemerintahan saiyidina Abu Bakar dan Saiyidina Umar al- Khattab tidak menunjukkan sebarang kemajuan dalam perkembangan ilmu Hadith. Pengumpulan hadith yang dilakukan di peringkat ini iaitu pengumpulan secara hafalan sahaja. Antara sebab lain yang mendorong kepada tidak berlakunya penulisan hadith ialah sikap para sahabah sendiri bimbang ianya akan menjejaskan perhatian mereka atau perhatian orang ramai terhadap al-Quran. Aisyah pernah meriwayatkan bahawa bapanya Abu Bakr al-Siddiq pernah membakar lima ratus hadith. Umar Ibn al-Khattab pernah berfikir untuk mengumpul sunnah secara bertulis, tetapi mengubah fikiran walaupun telah mendapat persetujuan ramai. Abu Musa al-Asy’ari meriwayatkan, melarang anaknya daripada menulis hadith kerana takut beliau tidak menulisnya dengan tepat. Dalam riwayat lain beliau disebut sebagai berkata:’Hafallah daripada kami sebagaimana kami telah menghafalnya’. Dipercayai banyak daripada tulisan-tulisan mengenai hadith dipadamkan atau dimusnahkan oleh penulisnya sendiri kerana takut ia akan terjatuh ke tangan orang yang tidak layak, tidak alim dan tidak tahu membezakan antara al-Quran dan hadith atau perkara-perkara lain.
Walaupun begitu peranan hadith ketika itu semain menonjol apabila sahabat menghadapi masalah untuk menyelesaikan kes-kes yang tidak dinyatakan dalam al-Quran secara khusus misalnya hak pewarisan nenek. Al-Mughirah bin Syu’bah meriwayatkan hadith bahawa dia pernah melihat Rasulullah s.a.w. memberikan satu perenam harta kepda seorang nenek. Dalam keadaan berhati-hati usaha di kalangan sahabat yang mengambil berat soal hadith tetap ada. Abu Ayub al-Ansari misalnya sanggup mengembara ke negeri Mesir menemui Uqbah bin Amir semata-mata kerana mahu mengesahkan sebuah hadith yang berbunyi:”Barang siapa yang menutup keaiban atau kesulitan seorang saudaranya yang muslim di dunia nescaya Allah akan menutup keaibannya pada hari kiamat.”
Mengikut riwayat Nafi daripada Ibnu Umar ada terdapat selambar tulisan mengenai zakat binatang peliharaan di hulu pedang Umar Ibn Khattab. Ali juga diketahui telah menggantung di pedangnya satu catatan tentang jenayah, kehormatan bumi madinah dan hukum tidak dibunuh balas orang Islam yang membunuh orang kafir. Mengikut Ibn al-Hanafiah Muhammad Ibn Ali r.a. bapanya pernah menghantar beliau untuk membawa sepucuk surat kepada Uthman yang didalamnya mengandungi arahan-arahan Rasulullah s.a.w. tentang zakat.
Sa’d Ibn Ubbadah r.a. juga diriwayatkan memiliki beberapa buah penulisan yang mengandungi hadith-hadith Rasulullah s.a.w. sebuah lagi penulisan iaitu yang dikenali al-sahifah al-sadiqah, iaitu nama yang diberi sendiri oleh penulisnya Abdullah ibn Amru’ Ibn al-As. Ia mengandungi hadith-hadith yang diterima oleh Abdullah daripada Rasulullah s.a.w. secara berdua-duaan sahaja. Perkembangan dan pengumpulan hadith yang giat dilakukan itu masih dikategorikan sebagai pengumpulan dalam dada atau hafalan walaupun sudah terdapat segelintir sahabat yang memulakan usaha mencatat hadith dengan kebenaran khas. Perhatian khulafa’ al-Rasyidin dalam memelihara hadith amat disanjung tinggi. Ketegasan mereka dalam menghalang umat Islam daripada berlakunya penyelewengan dalam meriwayatkan hadith sebenarnya tidak berniat serong tetapi semata-mata kerana menjaga dam memelihara kemuliaan serta darjat hadith Nabi Muhammad s.a.w. itu sendiri. Zaman ini dapat dianggap sebagai zaman asas kepada zaman pengumpulan dan penulisan Ilmu Hadith.
Pengumpulan pada Tabiin
Namun permasalahan penulisan hadith ini ke dalam kitab dan naskah khas hanya dibuat secara persendirian dan sehinggalah ke zaman Khalifah Umar Ibn Abd Aziz ra barulah urusan pembukuan hadith di jalankan secara serius ini disebabkan setelah berlakunya zaman fitnah dan pembunuhan, lahirnya Khawarij, Syiah dan beberapa puak sesat yang mendorong para ulamak dan muslihin Islam memikirkan jalan untuk menyelamatkan hadith baginda dengan mengumpulkan hadith yang sahih dan memperkenalkan ilmu isnad atau disebut mustalahah.
Arahan pelaksanaan membukukan hadith itu dilaksanakan oleh Ibn Syihab Az-Zuhri maka disebut bahawa beliaulah yang pertama mengumpulkan hadith secara tersusun. Pada zaman khalifah Abbasiyah muncullah pula golongan ulama seperti Ibn Juraij (150 H) yang mengumpulkan hadith di Makkah, Abu Ishaq (151 H) dan Imam Malik (179 H) yang mengumpulkan hadith di Madinah, Ar-Rabi ibn Syabih (160 H) , Hammad ibn Salamah (176 H) yang mengumpulkan hadith di Basrah dan Sufyan As-Sauri (116) di Kufah serta Al-Auzaie (156 H) yang mengumpulkan di Syam dan lain-lainnya yang nyatanya kebanyakkan mereka pernah berguru kepada Ibn Hazm dan Az-Zuhri.
Manakala selain menumpukan pada usaha menghimpunkan hadith para ulama’ juga mula meneliti hadith- hadith yang sampai kepada mereka dan perawi-perawi yang meriwayatkan hadith. Mereka mula meneliti siapakah perawi hadith, keadaan dan sifat peribadinya, kaedah menerima dan menyampaikan hadithnya, tarikh lahir dan kematiannya, perawi yang meriwayatkan darinya dan yang diriwayatkan olehnya dan pelbagai lagi demi menjaga kesahihan dan kebenaran hadith itu dari kepalsuan. (Emran Ibn Ahmad, 2005).
Manhaj Ahlul hadith (salafus soleh) dalam mempraktikkan sunnah dalam kehidupan
Memastikan kesahihan riwayat
Metodologi yang diamalkan oleh salafus solah dalam mengamalkan sunnah ialah memastikan kesahihan riwayat. Dalam mempraktikkan sunnah kita harus memastikan kesahihan hadith dengan demikian dengan yakin kita dapat mengamalkan sunnah Rasulullah s.a.w. Ibn Taimiyah berkata:’Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadith-hadith yang lemah (dhaif).
Menyampaikan sunnah dan tidak memperdebatkannya
Memperdebatkan sunnah hanya akan membawa pada pertikaian yang member kesan terhadap sunnah nabawiyah itu sendiri. Imam Malik berkata:”Perdebatan hanyalah akan membawa pada pertikaian dan menghilangkan cahaya ilmu dari dalam hati, serta mengeraskan hati dan melahirkan kedengkian”. Demikian pula Imam Ahmad menyatakan:”Sampaikanlah sunnah dan jangan kalian memperdebatkannya”.
Istiqamah dalam pegangan walaupun berseorangan
Mujahadah dalam menegakkan sunnah amat penting dalam kehidupan masyarakat masa kini. Masyarakat Islam, Melayu khasnya sentiasa cenderung mengikut pendapat turun temurun dari ber’itimad dan berpegang dengan sunnah Rasul s.a.w. Umat Islam perlu berpegang pada sunnah walaupun ianya dipandang serong oleh masyarakat umum.
Perkembangan Kitab-kitab Hadith
Cara penyusunan kitab-kitab hadith.
Dalam penyusunan kitab-kitab hadith para ulama menempuh cara-cara antara lain, Penyusunan berdasarkan bab-bab fiqhiyah, mengumpulkan hadith-hadith yang berhubungan dengan shalat umpamanya dalam babush-shalah, hadith-hadith yang berhubungan dengan masalah wudhu dalam babul-wudhu dan sebagainya. Cara ini iaitu dengan mengkhususkan hadith-hadith yang shahih saja, seperti yang ditempuh oleh Imam Bukhari dan Muslim. Tidak mengkhususkan hadith-hadith yang shahih ( asal tidak seleweng ), seperti yang ditempuh oleh Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa’I, dan sebagainya. Penyusunan berdasarkan nama-nama sahabat yang meriwayatkannya. Menyusun nama-nama sahabat berdasarkan abjad.
Menyusun nama-nama sahabat berdasarkan nama qabilah. Mereka dahulukan Banu Hasyim, kemudian qabilah yang terdekat dengan Rasulullah. Dengan menyusun nama-nama sahabat berdasarkan kronologi masuknya Islam. Mereka didahulukan sahabat-sahabat yang termasuk assabiqunal awwalun kemudian ahlul Badr, kemudian ahlul Hudaibiyah, kemudian yang turut hijrah dan seterusnya. Menyusun sebagaimana ketiga dan dibahagi-bahagikan berdasarkan awamir, nawahi, ikhbar, ibadat, dan af’alun nabi. Seperti yang ditempuh oleh Ibnu Hibban dalam shahihnya. Penyusunan berdasarkan abjad-abjad huruf dari awal matan hadits, seperti yang ditempuh oleh Abu Mansur Abdailani dalam Musnadul Firdausi dan oleh as-Suyuti dalam Jamiush-Shagir. Pengumpulan al-Sunnah terus berlaku dan berterusan setelah kewafatan baginda, walaupun al-hadith belum terkumpul secara rasmi dalam buku-buku.
Kesimpulan
Dr. Musthafa al-Siba'I menyatakan:”Memang benar Kitab Suci memuat segala sesuatu, tapi hanya dalam garis besar saja, yang disebut bakal dijamin terpelihara dari usaha pengubahan tidak hanya pada al-Qur'an tapi juga meliputi sunnah, dalam hal ini hadits. Sunnah dan hadits tetap terpelihara, melalui sistem hafalan kaum muslim Arab yang memang terkenal memiliki kemampuan menghafal yang amat kuat (sebagai akibat pengembangan bahasa Arab yang amat tinggi namun tidak banyak bersandar pada penggunaan tulisan).”
Pencegahan Nabi dan para pembesar sahabat dan Tabi'un dari usaha membukukan hadits terjadi kerana kebimbangan akan tercampur dengan teks-teks al-Qur'an yang saat itu keadaan tidak ramai berilmu di kalangan umat, disebabkan sedikitnya mereka yang boleh membaca. Pencegahan itu hanya sekitar usaha pembukuan rasmi. Sedangkan yang tidak rasmi dan sebagai catatan peribadi beberapa sahabat telah melakukannya. Tegahan kepada orang yang menulis al-Quran dan hadith pada satu tempat dan keizinan menulis bagi yang lemah ingatan.
Rujukan
Abdul Halim El-Mummady, 1995. Islam dan al-Hadth. Angkatan Belia Islam Malaysia.
Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin Yahaya, 2007. Mari mengenal Ilmu Hadith. Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru.
Asmawi haji Ehsan, 2003. Ilmu Hadith, hadith sebagai sumber hukum Islam. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Ariffin Omar dan Zaini Nasohah, 2005. Hadith daif ciri-ciri dan hukum. Utusan Publication & Distributors Sdn Bhd.
Jawiah Dakir, 1996. Kewibawaan Al-Tafsir dan Al-Hadis. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Mohd Noor Deris, 2000. Pengajian Al-Sunnah. Akademi Islam Universiti Malaya.
Subhi Salih, 1996. Ilmu Hadith, satu pengenalan dan kajian. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Rujukan Internet:
http://ustaz.blogspot.com/2005_08_28_archive.html
http://media.isnet.org/islam/Paramadina/Konteks/Sunnah-Nur3.html
Monday, June 22, 2009
Rasuah Menurut Islam
Rasuah Menurut Islam
Rasuah adalah harta yang diperolehi kerana terselesainya suatu kepentingan manusia (baik untuk memperolehi keuntungan mahupun untuk menghindari kemudharatan) yang sepatutnya wajib diselesaikan tanpa imbalan.
Di dalam sesetengah keadaan, rasuah ini hampir sama dengan upah sehingga ada orang yang cuba menyatakan bahawa ‘ini bukan rasuah, tapi upah'.
Pengharaman rasuah adalah jelas berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman,
وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Ertinya : " Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui." ( Al-Baqarah : 188 )
Disebutkan dalam hadith :-
لَعَنَ رسول اللَّهِ الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ في الْحُكْمِ
Ertinya : "Rasulullah s.a.w telah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah dalam penetapan keputusan (pemerintahan, pentadbiran, kehakiman dll)" ( Riwayat At-Tirmidzi, 3/622 : Imam Tirmidzi berkata : Hadis Hasan Sohih)
Takrif Rasuah dan Sogokan
1) Wang, derma, alang, pinjaman, fee, hadiah, cagaran berharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta, sama ada alih atau tak alih, atau apa-apa manfaat seumpama itu yang lain;
2) Apa-apa jawatan, kebesaran, pekerjaan, kontrak pekerjaan atau perkhidmatan, dan apa-apa perjanjian untuk memberikan pekerjaan atau memberikan perkhidmatan atas apa-apa sifat;
3) Apa-apa bayaran, pelepasan, penunaian atau penyelesaian apa-apa pinjaman, obligasi atau liabiliti lain, sama ada keseluruhannya atau sebahagian daripadanya;
4) Apa-apa jenis balasan berharga, apa-apa diskaun, komisen, rebat, bonus, potongan atau peratusan;
5) apa-apa perbuatan menahan diri daripada menuntut apa-apa wang atau nilai wang atau benda berharga;
6) apa-apa jenis perkhidmatan atau pertolongan lain, seperti perlindungan daripada apa-apa penalti atau ketakupayaan yang di kenakan atau yang dikhuatiri atau daripada apa-apa tindakan atau prosiding yang bersifat tatatertib, sivil atau jenayah, sama ada atau tidak sudah dimulakan, dan termasuk penggunaan atau menahan diri daripada menggunakan apa-apa hak atau apa-apa kuasa atau kewajipan rasmi; dan
Bagi sesiapa yang bekerja di sektor perniagaan dan politik terutamanya, saya kira tidak sukar untuk menemui atau mendapati salah satu antara empat kategori tadi berlaku.
Ingatlah sekali lagi beberapa penekanan Islam berikut :-
1) Nabi Muhammad s.a.w bersabda : " Barangsiapa yang telah kami ambil untuk melakukan sesuatu kerja, dan telah ditetapkan baginya sesuatu rezeki (gaji atau upah), maka apa yang diambilnya selepas itu adalah ghulul (pengkhianatan) " ( Riwayat Abu Daud, no 2943, Albani : Hadith Sohih ; Ma'alim as-Sunan, Al-Khattabi, 3/8 cet Dar Kutub Ilmiah)
2) Nabi bersabda kepada seorang gabenornya yang telah ditugaskan mengutip zakat kabilah Azad, maka apabila ia selesai kerjanya dan kembali berjumpa Nabi, lalu ia menyimpan sebahagian dari wang yang dikutip sambil berkata :
"ini untukmu (bahagian untuk Islam) dan ini untukku yang diberikan sebagai hadiah (oleh orang ramai), maka jatuh murka Baginda sambil bersabda :" Ketahuilah, pergilah kamu duduk di rumah bapamu atau ibumu, sehingga datang kepadamu hadiahmu, jika kamu benar-benar betul (layak mendapat hadiah)" (Al-Bukhari & Muslim )
3) Di dalam sebuah riwayat disebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengutus Abdullah bin Rawahah berangkat ke Khaibar (daerah Yahudi yang tunduk kepada kekuasaan Islam) untuk menilai hasil buah kurma di daerah itu kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memutuskan bahawa hasil bumi Khaibar dibahagi dua; separuh untuk kaum Yahudi sendiri, dan yang separuh lagi diserahkan kepada kaum Muslimin.
Ketika Abdullah bin Rawahah sedang menjalankan tugasnya, orang-orang Yahudi datang kepadanya membawa berbagai perhiasan dan berkata kepada Abdullah:
"Perhiasan ini untuk anda, ringankanlah kami dan berilah kepada kami lebih dari separuh," Abdullah menjawab, "Wahai kaum Yahudi! Demi Allah kalian memang makhluk Allah yang paling aku benci. Apa yang kalian lakukan ini justeru membuatkan diriku lebih membenci kalian. Rasuah yang kalian tawarkan itu adalah barang haram, dan kami kaum Muslimin tidak memakannya!" Mendengar jawaban tersebut mereka (Yahudi) berkata, "Kerana (sikap) inilah langit dan bumi tetap tegak!" [Imam Malik, Al Muwattha':1450].
4) Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda :
"Hadiah yang diberikan kepada para penguasa adalah suht (haram) dan rasuah yang diterima hakim adalah kufur" [Riwayat Ahmad].
Oleh yang demikian, tidak kira samada itu adalah rasuah mahupun hadiah, kedua-duanya adalah jelas-jelas haram di dalam Islam. Semua harta yang diperolehi dari jalan rasuah adalah haram, menyimpannya adalah haram, membelanjakannya adalah haram.
Justeru, setiap penerima, pemberi dan perantara yang terlibat di dalam keharaman ini wajib dihukum, dan hukuman ke atas mereka adalah ta'zir.
Ta'zir yang berat perlu dikenakan kepada pesalah-pesalah ini agar ia benar-benar menjadi pengajaran bagi mereka dan menjadi pencegah kepada umat Islam lainnya. Dengan tidak diterapkannya sistem uqubat Islam pada hari ini, kita menyaksikan mereka yang terlibat dengan kes rasuah masih mampu senyum dan kelihatan tenang semasa menghadapi perbicaraan di mahkamah dan langsung tidak kelihatan rasa kesal dan takut pada wajah-wajah mereka dengan kekejian yang mereka lakukan. (http://www.mykhilafah.com/)
Isu Melapor Bagi Yang Mengetahui
Menurut hukum Islam, individu yang mengetahui wajib ke atasnya untuk melaporkan kepada pihak berkuasa. Jika tidak, ia dikira bersubahat dan turut mendapat dosa hasil menyembunyikannya. Penyembunyian atau membiarkan gejala ini berterusan di sekeliling kita akan memberikan kesan buruk kepada Islam, syarikat, organisasi dan Negara. Akhirnay, semuanya akan terkesan dan merudum jatuh.
Malangnya, saya pasti senarai sebab-sebab berikut merupakan antara halangan utama seseorang yang mengetahui atau punyai maklumat dari melaporkannya :-
1) Tidak punyai bukti bertulis atau jika ia miliknya sekalipun ia tergolong dalam katergori dokumen rahsia rasmi. Jika didedahkan si pelapor pula yang akan ditangkap di bawah Akta Rahsia Rasmi (OSA).
Masalah ini mestilah diselesaikan oleh pihak berkuasa jika benar-benar serius dalam usaha membanteras rasuah.
2) Tidak sampai hati untuk melapor kerana mereka yang terlibat adalah rakan dan kenalan rapat.
Bagi sesiapa yang terlibat dalam kategori ini, sedarialh anda turut berdosa kerana bersubahat.
3) Bersikap tidak peduli yang berpegang dengan falsafah ‘lantak hang la, asalkan tidak libat aku, sudah'.
Ini juga dikira berdosa di dalam Islam.
4) Malas untuk terlibat dan ulang alik ke mahkamah untuk keterangan di sana dan di sini.
Sepatutnya, tiada malas dalam menjalankan tugas memerangi mungkar dan kemaksiatan. Malas begini menandakan hati yang semakin ‘mati' dari iman.
5) Takut diri sendiri terjerat apabila kerahsiaan dirinya sebagai pelapor tidak di jamin selamat.
Ini juga perlu di selesaikan oleh pihak berkuasa. Tanpanya, semua hanya akan berdiam diri.
6) Kurang yakin kepada pihak berkuasa. Bimbang pihak berkuasa juga akan dirasuah hingga akhirnya si pelapor pula yang dibuang kerja atau di ambil tindakan.
Pihak berkuasa perlu berusaha meningkatkan keyakinan masyarakat kepada mereka. Keyakinan tidak boleh dipaksa-paksa, ia akan dating dengan pembuktian tahap kesungguhan mereka.
7) Takut kerana individu yang terlibat rasuah itu punyai ‘cable', jawatan tinggi , hebat dan besar.
Bagi keadaan ini, ia adalah tanda kehancuran sedang menanti bagi Negara yang punyai keadaan ini.
Nabi Muhammad s.a.w bersabda :
"Sesungguhnya kebinasaan umat-umat sebelum kalian adalah jika orang yang terhormat dari mereka mencuri, mereka membiarkannya, tetapi jika orang bawahan mereka mencuri, mereka potong tangannya. Demi Zat yang jiwaku ada di tanganNya, seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya akan aku potong tangannya!"
Fakta Kajian
Kajian yang dilakukan oleh Transparency International Malaysia yang mengatakan bahawa golongan berpendapatan tinggi di Malaysia lebih cenderung memberi rasuah kepada pihak berkuasa. Menurut kajian itu, golongan berpendapatan bulanan RM5,000 ke atas didapati paling ramai memberi rasuah iaitu 52%, diikuti kumpulan berpendapatan bulanan RM3,001 hingga RM5,000 (40%), RM1,501 - RM3,000 (31%) dan kurang RM1,500 (18%) (Berita Harian 6 Mac 07).
Suatu kajian yang dikeluarkan oleh Transparency International mendedahkan bahawa terdapat perkaitan yang rapat di antara gejala rasuah dan kemiskinan, iaitu gejala rasuah berlaku kerana didorongi oleh faktor kemiskinan [laporan Corruption Perception Index 2006 (CPI 2006)].
Tiga per-empat (3/4) dari negara-negara yang mempunyai indeks kurang dari 5 adalah terdiri dari negara-negara miskin di mana rakyatnya berpendapatan kurang dari 1USD sehari (0 adalah paling dicemari oleh rasuah, dan 10 adalah paling bersih dari rasuah).
Piawaian Rasuah di Malaysia
Laporan rasuah oleh Transparency International pada 2005 melaporkan bahawa Malaysia telah jatuh 16 tangga dalam tempoh 10 tahun ini dari tempat ke-23 pada tahun 1995 ke tempat 39 pada tahun 2004.
Kajian pada tahun 2006 pula telah mencatatkan Malaysia dengan index CPI 5.0, jatuh ke tangga 44, dari sejumlah 163 buah Negara dan pada tahun 2007, Malaysia hanya mampu memperbaiki sedikit kedudukannya kepada tangga 43 dari ranking terbawah iaitu 180, berkongsi kedudukan dengan Korea Selatan dan Afrika Selatan. Index CPi Malaysia bagi tahun 2007 adalah 5.1 dengan tahap kebersihan dan keyakinan bebas rasuah pada lingkungan 3.4 - 6.8 dari 10 tahap terbaik.
Lebih menyedihkan saya, negara yang dipimpin orang Islam yang paling bersih dari rasuah adalah Qatar yang berada di tangga 32 sahaja. Sejahat-jahat Yahudi pun, negara mereka berada di tangga 30. Jiran kita, Singapura pula berada di tempat keempat terbaik di dunia.!
Rujuk senarai keputusan negara-negara seperti berikut :-
( Ia menggunakan skala 1- 10, dengan 0 menunjukkan tahap rasuah yang dicatat dan dikenalpasti adalah paling tinggi dan 10 menunjukkan tahap terendah.)
Global Corruption Perception Index 2007
Country Rank Country 2007 CPI Score Surveys Used Standard Deviation High-Low Range
1 Denmark 9.4 6 0.3 8.9 - 9.8
1 Finland 9.4 6 0.3 9.1 - 9.8
1 New Zealand 9.4 6 0.4 8.9 - 9.8
4 Singapore 9.3 9 0.4 8.4 - 9.7
4 Sweden 9.3 6 0.2 9.0 - 9.5
6 Iceland 9.2 6 1.0 7.1 - 9.8
7 Netherlands 9.0 6 0.3 8.7 - 9.5
7 Switzerland 9.0 6 0.3 8.5 - 9.5
9 Canada 8.7 6 0.7 7.6 - 9.5
9 Norway 8.7 6 0.9 7.1 - 9.5
11 Australia 8.6 8 0.8 7.2 - 9.5
12 Luxembourg 8.4 5 0.7 7.1 - 8.9
12 United Kingdom 8.4 6 0.8 7.1 - 9.5
14 Hong Kong 8.3 8 1.0 6.3 - 9.1
15 Austria 8.1 6 0.9 7.1 - 9.1
16 Germany 7.8 6 0.9 7.1 - 9.2
17 Ireland 7.5 6 0.4 7.1 - 7.9
17 Japan 7.5 8 0.8 6.3 - 9.0
19 France 7.3 6 0.8 6.3 - 8.6
20 USA 7.2 8 1.0 5.1 - 8.6
21 Belgium 7.1 6 0.1 7.0 - 7.2
22 Chile 7.0 7 0.7 5.6 - 7.7
23 Barbados 6.9 4 0.3 6.4 - 7.1
24 Saint Lucia 6.8 3 0.6 6.1 - 7.1
25 Spain 6.7 6 0.6 5.6 - 7.1
25 Uruguay 6.7 5 0.4 6.2 - 7.1
27 Slovenia 6.6 8 0.7 5.1 - 7.6
28 Estonia 6.5 8 0.8 5.2 - 7.6
28 Portugal 6.5 6 1.1 5.1 - 7.6
30 Israel 6.1 6 0.9 5.2 - 7.6
30 Saint Vincent and the Grenadines 6.1 3 1.8 4.0 - 7.1
32 Qatar 6.0 4 0.7 5.2 - 6.6
33 Malta 5.8 4 0.6 5.2 - 6.6
34 Macao 5.7 4 1.2 4.3 - 6.8
34 Taiwan 5.7 9 0.7 4.9 - 6.7
34 United Arab Emirates 5.7 5 1.3 3.9 - 7.1
37 Dominica 5.6 3 1.5 4.0 - 7.1
38 Botswana 5.4 7 1.1 4.3 - 7.1
39 Cyprus 5.3 3 0.3 5.1 - 5.6
39 Hungary 5.3 8 0.5 4.2 - 5.8
41 Czech Republic 5.2 8 0.8 4.2 - 7.1
41 Italy 5.2 6 0.8 4.3 - 6.3
43 Malaysia 5.1 9 1.1 3.4 - 6.8
43 South Africa 5.1 9 0.6 4.4 - 6.2
43 South Korea 5.1 9 0.7 3.8 - 6.1
46 Bahrain 5.0 5 1.1 3.5 - 6.3
46 Bhutan 5.0 5 1.2 3.7 - 6.6
46 Costa Rica 5.0 5 0.5 4.3 - 5.6
49 Cape Verde 4.9 3 1.4 3.4 - 6.1
49 Slovakia 4.9 8 0.6 3.9 - 5.6
51 Latvia 4.8 6 0.6 3.8 - 5.3
51 Lithuania 4.8 7 0.8 3.9 - 6.2
53 Jordan 4.7 7 1.5 2.9 - 6.3
53 Mauritius 4.7 6 1.2 3.7 - 7.1
53 Oman 4.7 4 1.0 3.5 - 5.8
56 Greece 4.6 6 0.5 3.8 - 5.2
57 Namibia 4.5 7 1.1 3.4 - 6.2
57 Samoa 4.5 3 1.5 3.4 - 6.2
57 Seychelles 4.5 4 1.9 2.4 - 7.1
60 Kuwait 4.3 5 1.3 2.5 - 5.6
61 Cuba 4.2 4 0.8 3.2 - 5.2
61 Poland 4.2 8 1.2 2.7 - 5.6
61 Tunisia 4.2 6 1.1 2.4 - 5.3
64 Bulgaria 4.1 8 1.1 2.7 - 5.8
64 Croatia 4.1 8 0.8 3.2 - 5.2
64 Turkey 4.1 7 0.6 3.4 - 5.2
67 El Salvador 4.0 5 1.0 2.7 - 4.9
68 Colombia 3.8 7 0.8 2.7 - 5.2
69 Ghana 3.7 7 0.3 3.4 - 4.3
69 Romania 3.7 8 0.7 2.8 - 4.9
71 Senegal 3.6 7 0.8 2.6 - 5.2
72 Brazil 3.5 7 0.7 2.9 - 4.9
72 China 3.5 9 1.1 2.5 - 6.2
72 India 3.5 10 0.4 2.7 - 4.3
72 Mexico 3.5 7 0.4 3.2 - 4.5
72 Morocco 3.5 7 1.0 2.5 - 5.2
72 Peru 3.5 5 0.2 3.4 - 3.8
72 Suriname 3.5 4 0.6 2.8 - 4.3
79 Georgia 3.4 6 1.1 2.7 - 5.6
79 Grenada 3.4 3 1.3 2.0 - 4.3
79 Saudi Arabia 3.4 4 0.7 2.5 - 4.3
79 Serbia 3.4 6 0.8 2.7 - 4.9
79 Trinidad and Tobago 3.4 4 0.8 2.5 - 4.3
84 Bosnia and Herzegovina 3.3 7 0.6 2.6 - 4.3
84 Gabon 3.3 5 0.4 2.7 - 3.7
84 Jamaica 3.3 5 0.2 2.9 - 3.5
84 Kiribati 3.3 3 1.0 2.4 - 4.3
84 Lesotho 3.3 6 0.3 2.8 - 3.7
84 Macedonia 3.3 6 0.7 2.7 - 4.5
84 Maldives 3.3 4 1.4 2.2 - 5.2
84 Montenegro 3.3 4 1.0 2.0 - 4.3
84 Swaziland 3.3 5 1.1 2.4 - 5.2
84 Thailand 3.3 9 0.7 2.4 - 4.5
94 Madagascar 3.2 7 1.1 2.0 - 4.9
94 Panama 3.2 5 0.4 2.5 - 3.4
94 Sri Lanka 3.2 7 0.5 2.5 - 3.9
94 Tanzania 3.2 8 0.4 2.4 - 3.7
98 Vanuatu 3.1 3 1.1 2.4 - 4.3
99 Algeria 3.0 6 0.4 2.4 - 3.4
99 Armenia 3.0 7 0.3 2.7 - 3.7
99 Belize 3.0 3 1.1 2.0 - 4.2
99 Dominican Republic 3.0 5 0.3 2.7 - 3.4
99 Lebanon 3.0 4 1.0 1.9 - 4.2
99 Mongolia 3.0 6 0.6 2.2 - 3.7
105 Albania 2.9 6 0.4 2.2 - 3.4
105 Argentina 2.9 7 0.6 2.0 - 3.5
105 Bolivia 2.9 6 0.4 2.5 - 3.4
105 Burkina Faso 2.9 7 0.7 2.4 - 4.3
105 Djibouti 2.9 3 0.8 2.2 - 3.7
105 Egypt 2.9 7 0.6 2.0 - 3.8
111 Eritrea 2.8 5 1.0 1.7 - 4.3
111 Guatemala 2.8 5 0.6 2.0 - 3.5
111 Moldova 2.8 7 0.7 2.0 - 4.3
111 Mozambique 2.8 8 0.5 2.1 - 3.7
111 Rwanda 2.8 5 0.7 2.0 - 3.7
111 Solomon Islands 2.8 3 0.5 2.4 - 3.4
111 Uganda 2.8 8 0.5 2.1 - 3.5
118 Benin 2.7 7 0.7 2.0 - 3.9
118 Malawi 2.7 8 0.5 2.0 - 3.4
118 Mali 2.7 8 0.5 2.0 - 3.4
118 Sao Tome and Principe 2.7 3 0.4 2.4 - 3.2
118 Ukraine 2.7 7 0.4 2.0 - 3.2
123 Comoros 2.6 3 0.6 2.2 - 3.4
123 Guyana 2.6 4 0.2 2.2 - 2.7
123 Mauritania 2.6 6 1.0 1.7 - 4.3
123 Nicaragua 2.6 6 0.3 2.0 - 2.9
123 Niger 2.6 7 0.5 1.9 - 3.4
123 Timor-Leste 2.6 3 0.1 2.5 - 2.7
123 Viet Nam 2.6 9 0.5 1.9 - 3.5
123 Zambia 2.6 8 0.6 1.5 - 3.4
131 Burundi 2.5 7 0.9 1.3 - 3.7
131 Honduras 2.5 6 0.3 2.0 - 2.7
131 Iran 2.5 4 0.6 2.0 - 3.4
131 Libya 2.5 4 0.3 2.0 - 2.7
131 Nepal 2.5 7 0.3 2.0 - 2.9
131 Philippines 2.5 9 0.5 1.9 - 3.4
131 Yemen 2.5 5 0.6 2.0 - 3.4
138 Cameroon 2.4 8 0.5 1.9 - 3.4
138 Ethiopia 2.4 8 0.6 1.7 - 3.4
138 Pakistan 2.4 7 0.6 1.3 - 3.4
138 Paraguay 2.4 5 0.4 2.0 - 2.9
138 Syria 2.4 4 0.9 1.4 - 3.4
143 Gambia 2.3 6 0.5 1.8 - 3.2
143 Indonesia 2.3 11 0.3 1.7 - 2.7
143 Russia 2.3 8 0.4 1.9 - 3.2
143 Togo 2.3 5 0.7 1.8 - 3.4
147 Angola 2.2 7 0.5 1.3 - 2.7
147 Guinea-Bissau 2.2 3 0.2 2.0 - 2.4
147 Nigeria 2.2 8 0.4 1.9 - 2.9
150 Azerbaijan 2.1 8 0.4 1.3 - 2.5
150 Belarus 2.1 5 0.7 1.3 - 3.2
150 Congo, Republic 2.1 6 0.2 1.9 - 2.4
150 Côte d´Ivoire 2.1 6 0.7 1.6 - 3.4
150 Ecuador 2.1 5 0.3 1.9 - 2.5
150 Kazakhstan 2.1 6 0.6 1.3 - 3.0
150 Kenya 2.1 8 0.4 1.4 - 2.6
150 Kyrgyzstan 2.1 7 0.2 1.9 - 2.4
150 Liberia 2.1 4 0.5 1.7 - 2.9
150 Sierra Leone 2.1 5 0.2 2.0 - 2.4
150 Tajikistan 2.1 8 0.4 1.5 - 2.7
150 Zimbabwe 2.1 8 0.5 1.5 - 3.1
162 Bangladesh 2.0 7 0.4 1.5 - 2.7
162 Cambodia 2.0 7 0.3 1.6 - 2.4
162 Central African Republic 2.0 5 0.3 1.7 - 2.5
162 Papua New Guinea 2.0 6 0.5 1.3 - 2.6
162 Turkmenistan 2.0 5 0.4 1.7 - 2.7
162 Venezuela 2.0 7 0.2 1.9 - 2.3
168 Congo, Democratic Republic 1.9 6 0.3 1.6 - 2.4
168 Equatorial Guinea 1.9 4 0.1 1.7 - 2.0
168 Guinea 1.9 6 1.0 1.0 - 3.7
168 Laos 1.9 6 0.4 1.5 - 2.7
172 Afghanistan 1.8 4 0.4 1.3 - 2.2
172 Chad 1.8 7 0.1 1.6 - 2.0
172 Sudan 1.8 6 0.2 1.4 - 2.0
175 Tonga 1.7 3 0.2 1.5 - 2.0
175 Uzbekistan 1.7 7 0.2 1.5 - 2.0
177 Haiti 1.6 4 0.4 1.3 - 2.0
178 Iraq 1.5 4 0.3 1.3 - 2.0
179 Myanmar 1.4 4 0.4 1.0 - 2.0
179 Somalia 1.4 4 0.4 1.0 - 2.0
Rujukan : http://www.finfacts.com/irelandbusinessnews/publish/article_1011276.shtml
Menurut kajian Transparency International Global Corruption Barometer 2006, mendapati kesan rasauh menurut sector di Malaysia seperti berikut :-
Sektor Tahap ( 1 = terbersih , 5 = paling kotor)
Parti Politik 3.5
Parlimen dan Pentadbiran Kerajaan 3.0
Bisnes & Syarikat Swasta 3.3
Polis 3.8
Kehakiman 2.8
Media 2.4
Badan Cukai 2.5
Perubatan 2.1
Pendidikan 2.2
Ketenteraan 2.0
Perkhidmatan 2.2
Pendaftaran & Permit Perkhidmatan 3.1
NGO ( Badan bukan kerajaan) 2.2
Badan Keagamaan 1.7
Rujukan : http://www.transparency.org/policy_research/surveys_indices/gcb/2006
Rasuah adalah harta yang diperolehi kerana terselesainya suatu kepentingan manusia (baik untuk memperolehi keuntungan mahupun untuk menghindari kemudharatan) yang sepatutnya wajib diselesaikan tanpa imbalan.
Di dalam sesetengah keadaan, rasuah ini hampir sama dengan upah sehingga ada orang yang cuba menyatakan bahawa ‘ini bukan rasuah, tapi upah'.
Pengharaman rasuah adalah jelas berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman,
وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Ertinya : " Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui." ( Al-Baqarah : 188 )
Disebutkan dalam hadith :-
لَعَنَ رسول اللَّهِ الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ في الْحُكْمِ
Ertinya : "Rasulullah s.a.w telah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah dalam penetapan keputusan (pemerintahan, pentadbiran, kehakiman dll)" ( Riwayat At-Tirmidzi, 3/622 : Imam Tirmidzi berkata : Hadis Hasan Sohih)
Takrif Rasuah dan Sogokan
1) Wang, derma, alang, pinjaman, fee, hadiah, cagaran berharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta, sama ada alih atau tak alih, atau apa-apa manfaat seumpama itu yang lain;
2) Apa-apa jawatan, kebesaran, pekerjaan, kontrak pekerjaan atau perkhidmatan, dan apa-apa perjanjian untuk memberikan pekerjaan atau memberikan perkhidmatan atas apa-apa sifat;
3) Apa-apa bayaran, pelepasan, penunaian atau penyelesaian apa-apa pinjaman, obligasi atau liabiliti lain, sama ada keseluruhannya atau sebahagian daripadanya;
4) Apa-apa jenis balasan berharga, apa-apa diskaun, komisen, rebat, bonus, potongan atau peratusan;
5) apa-apa perbuatan menahan diri daripada menuntut apa-apa wang atau nilai wang atau benda berharga;
6) apa-apa jenis perkhidmatan atau pertolongan lain, seperti perlindungan daripada apa-apa penalti atau ketakupayaan yang di kenakan atau yang dikhuatiri atau daripada apa-apa tindakan atau prosiding yang bersifat tatatertib, sivil atau jenayah, sama ada atau tidak sudah dimulakan, dan termasuk penggunaan atau menahan diri daripada menggunakan apa-apa hak atau apa-apa kuasa atau kewajipan rasmi; dan
Bagi sesiapa yang bekerja di sektor perniagaan dan politik terutamanya, saya kira tidak sukar untuk menemui atau mendapati salah satu antara empat kategori tadi berlaku.
Ingatlah sekali lagi beberapa penekanan Islam berikut :-
1) Nabi Muhammad s.a.w bersabda : " Barangsiapa yang telah kami ambil untuk melakukan sesuatu kerja, dan telah ditetapkan baginya sesuatu rezeki (gaji atau upah), maka apa yang diambilnya selepas itu adalah ghulul (pengkhianatan) " ( Riwayat Abu Daud, no 2943, Albani : Hadith Sohih ; Ma'alim as-Sunan, Al-Khattabi, 3/8 cet Dar Kutub Ilmiah)
2) Nabi bersabda kepada seorang gabenornya yang telah ditugaskan mengutip zakat kabilah Azad, maka apabila ia selesai kerjanya dan kembali berjumpa Nabi, lalu ia menyimpan sebahagian dari wang yang dikutip sambil berkata :
"ini untukmu (bahagian untuk Islam) dan ini untukku yang diberikan sebagai hadiah (oleh orang ramai), maka jatuh murka Baginda sambil bersabda :" Ketahuilah, pergilah kamu duduk di rumah bapamu atau ibumu, sehingga datang kepadamu hadiahmu, jika kamu benar-benar betul (layak mendapat hadiah)" (Al-Bukhari & Muslim )
3) Di dalam sebuah riwayat disebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengutus Abdullah bin Rawahah berangkat ke Khaibar (daerah Yahudi yang tunduk kepada kekuasaan Islam) untuk menilai hasil buah kurma di daerah itu kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memutuskan bahawa hasil bumi Khaibar dibahagi dua; separuh untuk kaum Yahudi sendiri, dan yang separuh lagi diserahkan kepada kaum Muslimin.
Ketika Abdullah bin Rawahah sedang menjalankan tugasnya, orang-orang Yahudi datang kepadanya membawa berbagai perhiasan dan berkata kepada Abdullah:
"Perhiasan ini untuk anda, ringankanlah kami dan berilah kepada kami lebih dari separuh," Abdullah menjawab, "Wahai kaum Yahudi! Demi Allah kalian memang makhluk Allah yang paling aku benci. Apa yang kalian lakukan ini justeru membuatkan diriku lebih membenci kalian. Rasuah yang kalian tawarkan itu adalah barang haram, dan kami kaum Muslimin tidak memakannya!" Mendengar jawaban tersebut mereka (Yahudi) berkata, "Kerana (sikap) inilah langit dan bumi tetap tegak!" [Imam Malik, Al Muwattha':1450].
4) Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda :
"Hadiah yang diberikan kepada para penguasa adalah suht (haram) dan rasuah yang diterima hakim adalah kufur" [Riwayat Ahmad].
Oleh yang demikian, tidak kira samada itu adalah rasuah mahupun hadiah, kedua-duanya adalah jelas-jelas haram di dalam Islam. Semua harta yang diperolehi dari jalan rasuah adalah haram, menyimpannya adalah haram, membelanjakannya adalah haram.
Justeru, setiap penerima, pemberi dan perantara yang terlibat di dalam keharaman ini wajib dihukum, dan hukuman ke atas mereka adalah ta'zir.
Ta'zir yang berat perlu dikenakan kepada pesalah-pesalah ini agar ia benar-benar menjadi pengajaran bagi mereka dan menjadi pencegah kepada umat Islam lainnya. Dengan tidak diterapkannya sistem uqubat Islam pada hari ini, kita menyaksikan mereka yang terlibat dengan kes rasuah masih mampu senyum dan kelihatan tenang semasa menghadapi perbicaraan di mahkamah dan langsung tidak kelihatan rasa kesal dan takut pada wajah-wajah mereka dengan kekejian yang mereka lakukan. (http://www.mykhilafah.com/)
Isu Melapor Bagi Yang Mengetahui
Menurut hukum Islam, individu yang mengetahui wajib ke atasnya untuk melaporkan kepada pihak berkuasa. Jika tidak, ia dikira bersubahat dan turut mendapat dosa hasil menyembunyikannya. Penyembunyian atau membiarkan gejala ini berterusan di sekeliling kita akan memberikan kesan buruk kepada Islam, syarikat, organisasi dan Negara. Akhirnay, semuanya akan terkesan dan merudum jatuh.
Malangnya, saya pasti senarai sebab-sebab berikut merupakan antara halangan utama seseorang yang mengetahui atau punyai maklumat dari melaporkannya :-
1) Tidak punyai bukti bertulis atau jika ia miliknya sekalipun ia tergolong dalam katergori dokumen rahsia rasmi. Jika didedahkan si pelapor pula yang akan ditangkap di bawah Akta Rahsia Rasmi (OSA).
Masalah ini mestilah diselesaikan oleh pihak berkuasa jika benar-benar serius dalam usaha membanteras rasuah.
2) Tidak sampai hati untuk melapor kerana mereka yang terlibat adalah rakan dan kenalan rapat.
Bagi sesiapa yang terlibat dalam kategori ini, sedarialh anda turut berdosa kerana bersubahat.
3) Bersikap tidak peduli yang berpegang dengan falsafah ‘lantak hang la, asalkan tidak libat aku, sudah'.
Ini juga dikira berdosa di dalam Islam.
4) Malas untuk terlibat dan ulang alik ke mahkamah untuk keterangan di sana dan di sini.
Sepatutnya, tiada malas dalam menjalankan tugas memerangi mungkar dan kemaksiatan. Malas begini menandakan hati yang semakin ‘mati' dari iman.
5) Takut diri sendiri terjerat apabila kerahsiaan dirinya sebagai pelapor tidak di jamin selamat.
Ini juga perlu di selesaikan oleh pihak berkuasa. Tanpanya, semua hanya akan berdiam diri.
6) Kurang yakin kepada pihak berkuasa. Bimbang pihak berkuasa juga akan dirasuah hingga akhirnya si pelapor pula yang dibuang kerja atau di ambil tindakan.
Pihak berkuasa perlu berusaha meningkatkan keyakinan masyarakat kepada mereka. Keyakinan tidak boleh dipaksa-paksa, ia akan dating dengan pembuktian tahap kesungguhan mereka.
7) Takut kerana individu yang terlibat rasuah itu punyai ‘cable', jawatan tinggi , hebat dan besar.
Bagi keadaan ini, ia adalah tanda kehancuran sedang menanti bagi Negara yang punyai keadaan ini.
Nabi Muhammad s.a.w bersabda :
"Sesungguhnya kebinasaan umat-umat sebelum kalian adalah jika orang yang terhormat dari mereka mencuri, mereka membiarkannya, tetapi jika orang bawahan mereka mencuri, mereka potong tangannya. Demi Zat yang jiwaku ada di tanganNya, seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya akan aku potong tangannya!"
Fakta Kajian
Kajian yang dilakukan oleh Transparency International Malaysia yang mengatakan bahawa golongan berpendapatan tinggi di Malaysia lebih cenderung memberi rasuah kepada pihak berkuasa. Menurut kajian itu, golongan berpendapatan bulanan RM5,000 ke atas didapati paling ramai memberi rasuah iaitu 52%, diikuti kumpulan berpendapatan bulanan RM3,001 hingga RM5,000 (40%), RM1,501 - RM3,000 (31%) dan kurang RM1,500 (18%) (Berita Harian 6 Mac 07).
Suatu kajian yang dikeluarkan oleh Transparency International mendedahkan bahawa terdapat perkaitan yang rapat di antara gejala rasuah dan kemiskinan, iaitu gejala rasuah berlaku kerana didorongi oleh faktor kemiskinan [laporan Corruption Perception Index 2006 (CPI 2006)].
Tiga per-empat (3/4) dari negara-negara yang mempunyai indeks kurang dari 5 adalah terdiri dari negara-negara miskin di mana rakyatnya berpendapatan kurang dari 1USD sehari (0 adalah paling dicemari oleh rasuah, dan 10 adalah paling bersih dari rasuah).
Piawaian Rasuah di Malaysia
Laporan rasuah oleh Transparency International pada 2005 melaporkan bahawa Malaysia telah jatuh 16 tangga dalam tempoh 10 tahun ini dari tempat ke-23 pada tahun 1995 ke tempat 39 pada tahun 2004.
Kajian pada tahun 2006 pula telah mencatatkan Malaysia dengan index CPI 5.0, jatuh ke tangga 44, dari sejumlah 163 buah Negara dan pada tahun 2007, Malaysia hanya mampu memperbaiki sedikit kedudukannya kepada tangga 43 dari ranking terbawah iaitu 180, berkongsi kedudukan dengan Korea Selatan dan Afrika Selatan. Index CPi Malaysia bagi tahun 2007 adalah 5.1 dengan tahap kebersihan dan keyakinan bebas rasuah pada lingkungan 3.4 - 6.8 dari 10 tahap terbaik.
Lebih menyedihkan saya, negara yang dipimpin orang Islam yang paling bersih dari rasuah adalah Qatar yang berada di tangga 32 sahaja. Sejahat-jahat Yahudi pun, negara mereka berada di tangga 30. Jiran kita, Singapura pula berada di tempat keempat terbaik di dunia.!
Rujuk senarai keputusan negara-negara seperti berikut :-
( Ia menggunakan skala 1- 10, dengan 0 menunjukkan tahap rasuah yang dicatat dan dikenalpasti adalah paling tinggi dan 10 menunjukkan tahap terendah.)
Global Corruption Perception Index 2007
Country Rank Country 2007 CPI Score Surveys Used Standard Deviation High-Low Range
1 Denmark 9.4 6 0.3 8.9 - 9.8
1 Finland 9.4 6 0.3 9.1 - 9.8
1 New Zealand 9.4 6 0.4 8.9 - 9.8
4 Singapore 9.3 9 0.4 8.4 - 9.7
4 Sweden 9.3 6 0.2 9.0 - 9.5
6 Iceland 9.2 6 1.0 7.1 - 9.8
7 Netherlands 9.0 6 0.3 8.7 - 9.5
7 Switzerland 9.0 6 0.3 8.5 - 9.5
9 Canada 8.7 6 0.7 7.6 - 9.5
9 Norway 8.7 6 0.9 7.1 - 9.5
11 Australia 8.6 8 0.8 7.2 - 9.5
12 Luxembourg 8.4 5 0.7 7.1 - 8.9
12 United Kingdom 8.4 6 0.8 7.1 - 9.5
14 Hong Kong 8.3 8 1.0 6.3 - 9.1
15 Austria 8.1 6 0.9 7.1 - 9.1
16 Germany 7.8 6 0.9 7.1 - 9.2
17 Ireland 7.5 6 0.4 7.1 - 7.9
17 Japan 7.5 8 0.8 6.3 - 9.0
19 France 7.3 6 0.8 6.3 - 8.6
20 USA 7.2 8 1.0 5.1 - 8.6
21 Belgium 7.1 6 0.1 7.0 - 7.2
22 Chile 7.0 7 0.7 5.6 - 7.7
23 Barbados 6.9 4 0.3 6.4 - 7.1
24 Saint Lucia 6.8 3 0.6 6.1 - 7.1
25 Spain 6.7 6 0.6 5.6 - 7.1
25 Uruguay 6.7 5 0.4 6.2 - 7.1
27 Slovenia 6.6 8 0.7 5.1 - 7.6
28 Estonia 6.5 8 0.8 5.2 - 7.6
28 Portugal 6.5 6 1.1 5.1 - 7.6
30 Israel 6.1 6 0.9 5.2 - 7.6
30 Saint Vincent and the Grenadines 6.1 3 1.8 4.0 - 7.1
32 Qatar 6.0 4 0.7 5.2 - 6.6
33 Malta 5.8 4 0.6 5.2 - 6.6
34 Macao 5.7 4 1.2 4.3 - 6.8
34 Taiwan 5.7 9 0.7 4.9 - 6.7
34 United Arab Emirates 5.7 5 1.3 3.9 - 7.1
37 Dominica 5.6 3 1.5 4.0 - 7.1
38 Botswana 5.4 7 1.1 4.3 - 7.1
39 Cyprus 5.3 3 0.3 5.1 - 5.6
39 Hungary 5.3 8 0.5 4.2 - 5.8
41 Czech Republic 5.2 8 0.8 4.2 - 7.1
41 Italy 5.2 6 0.8 4.3 - 6.3
43 Malaysia 5.1 9 1.1 3.4 - 6.8
43 South Africa 5.1 9 0.6 4.4 - 6.2
43 South Korea 5.1 9 0.7 3.8 - 6.1
46 Bahrain 5.0 5 1.1 3.5 - 6.3
46 Bhutan 5.0 5 1.2 3.7 - 6.6
46 Costa Rica 5.0 5 0.5 4.3 - 5.6
49 Cape Verde 4.9 3 1.4 3.4 - 6.1
49 Slovakia 4.9 8 0.6 3.9 - 5.6
51 Latvia 4.8 6 0.6 3.8 - 5.3
51 Lithuania 4.8 7 0.8 3.9 - 6.2
53 Jordan 4.7 7 1.5 2.9 - 6.3
53 Mauritius 4.7 6 1.2 3.7 - 7.1
53 Oman 4.7 4 1.0 3.5 - 5.8
56 Greece 4.6 6 0.5 3.8 - 5.2
57 Namibia 4.5 7 1.1 3.4 - 6.2
57 Samoa 4.5 3 1.5 3.4 - 6.2
57 Seychelles 4.5 4 1.9 2.4 - 7.1
60 Kuwait 4.3 5 1.3 2.5 - 5.6
61 Cuba 4.2 4 0.8 3.2 - 5.2
61 Poland 4.2 8 1.2 2.7 - 5.6
61 Tunisia 4.2 6 1.1 2.4 - 5.3
64 Bulgaria 4.1 8 1.1 2.7 - 5.8
64 Croatia 4.1 8 0.8 3.2 - 5.2
64 Turkey 4.1 7 0.6 3.4 - 5.2
67 El Salvador 4.0 5 1.0 2.7 - 4.9
68 Colombia 3.8 7 0.8 2.7 - 5.2
69 Ghana 3.7 7 0.3 3.4 - 4.3
69 Romania 3.7 8 0.7 2.8 - 4.9
71 Senegal 3.6 7 0.8 2.6 - 5.2
72 Brazil 3.5 7 0.7 2.9 - 4.9
72 China 3.5 9 1.1 2.5 - 6.2
72 India 3.5 10 0.4 2.7 - 4.3
72 Mexico 3.5 7 0.4 3.2 - 4.5
72 Morocco 3.5 7 1.0 2.5 - 5.2
72 Peru 3.5 5 0.2 3.4 - 3.8
72 Suriname 3.5 4 0.6 2.8 - 4.3
79 Georgia 3.4 6 1.1 2.7 - 5.6
79 Grenada 3.4 3 1.3 2.0 - 4.3
79 Saudi Arabia 3.4 4 0.7 2.5 - 4.3
79 Serbia 3.4 6 0.8 2.7 - 4.9
79 Trinidad and Tobago 3.4 4 0.8 2.5 - 4.3
84 Bosnia and Herzegovina 3.3 7 0.6 2.6 - 4.3
84 Gabon 3.3 5 0.4 2.7 - 3.7
84 Jamaica 3.3 5 0.2 2.9 - 3.5
84 Kiribati 3.3 3 1.0 2.4 - 4.3
84 Lesotho 3.3 6 0.3 2.8 - 3.7
84 Macedonia 3.3 6 0.7 2.7 - 4.5
84 Maldives 3.3 4 1.4 2.2 - 5.2
84 Montenegro 3.3 4 1.0 2.0 - 4.3
84 Swaziland 3.3 5 1.1 2.4 - 5.2
84 Thailand 3.3 9 0.7 2.4 - 4.5
94 Madagascar 3.2 7 1.1 2.0 - 4.9
94 Panama 3.2 5 0.4 2.5 - 3.4
94 Sri Lanka 3.2 7 0.5 2.5 - 3.9
94 Tanzania 3.2 8 0.4 2.4 - 3.7
98 Vanuatu 3.1 3 1.1 2.4 - 4.3
99 Algeria 3.0 6 0.4 2.4 - 3.4
99 Armenia 3.0 7 0.3 2.7 - 3.7
99 Belize 3.0 3 1.1 2.0 - 4.2
99 Dominican Republic 3.0 5 0.3 2.7 - 3.4
99 Lebanon 3.0 4 1.0 1.9 - 4.2
99 Mongolia 3.0 6 0.6 2.2 - 3.7
105 Albania 2.9 6 0.4 2.2 - 3.4
105 Argentina 2.9 7 0.6 2.0 - 3.5
105 Bolivia 2.9 6 0.4 2.5 - 3.4
105 Burkina Faso 2.9 7 0.7 2.4 - 4.3
105 Djibouti 2.9 3 0.8 2.2 - 3.7
105 Egypt 2.9 7 0.6 2.0 - 3.8
111 Eritrea 2.8 5 1.0 1.7 - 4.3
111 Guatemala 2.8 5 0.6 2.0 - 3.5
111 Moldova 2.8 7 0.7 2.0 - 4.3
111 Mozambique 2.8 8 0.5 2.1 - 3.7
111 Rwanda 2.8 5 0.7 2.0 - 3.7
111 Solomon Islands 2.8 3 0.5 2.4 - 3.4
111 Uganda 2.8 8 0.5 2.1 - 3.5
118 Benin 2.7 7 0.7 2.0 - 3.9
118 Malawi 2.7 8 0.5 2.0 - 3.4
118 Mali 2.7 8 0.5 2.0 - 3.4
118 Sao Tome and Principe 2.7 3 0.4 2.4 - 3.2
118 Ukraine 2.7 7 0.4 2.0 - 3.2
123 Comoros 2.6 3 0.6 2.2 - 3.4
123 Guyana 2.6 4 0.2 2.2 - 2.7
123 Mauritania 2.6 6 1.0 1.7 - 4.3
123 Nicaragua 2.6 6 0.3 2.0 - 2.9
123 Niger 2.6 7 0.5 1.9 - 3.4
123 Timor-Leste 2.6 3 0.1 2.5 - 2.7
123 Viet Nam 2.6 9 0.5 1.9 - 3.5
123 Zambia 2.6 8 0.6 1.5 - 3.4
131 Burundi 2.5 7 0.9 1.3 - 3.7
131 Honduras 2.5 6 0.3 2.0 - 2.7
131 Iran 2.5 4 0.6 2.0 - 3.4
131 Libya 2.5 4 0.3 2.0 - 2.7
131 Nepal 2.5 7 0.3 2.0 - 2.9
131 Philippines 2.5 9 0.5 1.9 - 3.4
131 Yemen 2.5 5 0.6 2.0 - 3.4
138 Cameroon 2.4 8 0.5 1.9 - 3.4
138 Ethiopia 2.4 8 0.6 1.7 - 3.4
138 Pakistan 2.4 7 0.6 1.3 - 3.4
138 Paraguay 2.4 5 0.4 2.0 - 2.9
138 Syria 2.4 4 0.9 1.4 - 3.4
143 Gambia 2.3 6 0.5 1.8 - 3.2
143 Indonesia 2.3 11 0.3 1.7 - 2.7
143 Russia 2.3 8 0.4 1.9 - 3.2
143 Togo 2.3 5 0.7 1.8 - 3.4
147 Angola 2.2 7 0.5 1.3 - 2.7
147 Guinea-Bissau 2.2 3 0.2 2.0 - 2.4
147 Nigeria 2.2 8 0.4 1.9 - 2.9
150 Azerbaijan 2.1 8 0.4 1.3 - 2.5
150 Belarus 2.1 5 0.7 1.3 - 3.2
150 Congo, Republic 2.1 6 0.2 1.9 - 2.4
150 Côte d´Ivoire 2.1 6 0.7 1.6 - 3.4
150 Ecuador 2.1 5 0.3 1.9 - 2.5
150 Kazakhstan 2.1 6 0.6 1.3 - 3.0
150 Kenya 2.1 8 0.4 1.4 - 2.6
150 Kyrgyzstan 2.1 7 0.2 1.9 - 2.4
150 Liberia 2.1 4 0.5 1.7 - 2.9
150 Sierra Leone 2.1 5 0.2 2.0 - 2.4
150 Tajikistan 2.1 8 0.4 1.5 - 2.7
150 Zimbabwe 2.1 8 0.5 1.5 - 3.1
162 Bangladesh 2.0 7 0.4 1.5 - 2.7
162 Cambodia 2.0 7 0.3 1.6 - 2.4
162 Central African Republic 2.0 5 0.3 1.7 - 2.5
162 Papua New Guinea 2.0 6 0.5 1.3 - 2.6
162 Turkmenistan 2.0 5 0.4 1.7 - 2.7
162 Venezuela 2.0 7 0.2 1.9 - 2.3
168 Congo, Democratic Republic 1.9 6 0.3 1.6 - 2.4
168 Equatorial Guinea 1.9 4 0.1 1.7 - 2.0
168 Guinea 1.9 6 1.0 1.0 - 3.7
168 Laos 1.9 6 0.4 1.5 - 2.7
172 Afghanistan 1.8 4 0.4 1.3 - 2.2
172 Chad 1.8 7 0.1 1.6 - 2.0
172 Sudan 1.8 6 0.2 1.4 - 2.0
175 Tonga 1.7 3 0.2 1.5 - 2.0
175 Uzbekistan 1.7 7 0.2 1.5 - 2.0
177 Haiti 1.6 4 0.4 1.3 - 2.0
178 Iraq 1.5 4 0.3 1.3 - 2.0
179 Myanmar 1.4 4 0.4 1.0 - 2.0
179 Somalia 1.4 4 0.4 1.0 - 2.0
Rujukan : http://www.finfacts.com/irelandbusinessnews/publish/article_1011276.shtml
Menurut kajian Transparency International Global Corruption Barometer 2006, mendapati kesan rasauh menurut sector di Malaysia seperti berikut :-
Sektor Tahap ( 1 = terbersih , 5 = paling kotor)
Parti Politik 3.5
Parlimen dan Pentadbiran Kerajaan 3.0
Bisnes & Syarikat Swasta 3.3
Polis 3.8
Kehakiman 2.8
Media 2.4
Badan Cukai 2.5
Perubatan 2.1
Pendidikan 2.2
Ketenteraan 2.0
Perkhidmatan 2.2
Pendaftaran & Permit Perkhidmatan 3.1
NGO ( Badan bukan kerajaan) 2.2
Badan Keagamaan 1.7
Rujukan : http://www.transparency.org/policy_research/surveys_indices/gcb/2006
Thursday, June 18, 2009
KISAH KATAK
Cerita tentang katak kecil
Pada suatu hari ada segerombolan katak-katak kecil,...
... yang berlumba lari
Tujuannya adalah mencapai puncak sebuah menara yang sangat tinggi.
Penonton berkumpul bersama mengelilingi menara untuk menyaksikan perl umbaan dan memberi semangat kepada para peserta...
Perlumbaan dimulai...
Secara jujur:
Tak satupun penonton benar2 percaya bahwa katak2 kecil akan mencapai puncak menara.
Terdengar suara:
"Oh, jalannya terlalu su kar !!
Mereka TIDAK AKAN sampai ke puncak."
atau:
"Tidak ada kesempatan untuk berhasil...Menaranya terlalu tinggi...!!
Katak2 kecil mulai berjatuhan. Satu persatu...
..... Kecuali mereka yang tetap semangat menaiki menara perlahan- lahan semakin tinggi...dan semakin tinggi..
Penonton terus bersorak
"Terlalu sukar !!! Tak seorangpun akan ber jaya!"
Lebih banyak lagi katak kecil lelah dan menyerah...
.....Tapi ada SATU yang melanjutkan hingga semakin tinggi dan tinggi...
Dia tak akan menyerah!
Akhirnya yang lain telah menyerah untuk menaiki menara. Kecuali satu katak kecil yang telah berusaha keras menjadi satu-satunya yang berhasil mencapai puncak!
SEMUA katak kecil yang lain ingin tahu bagaimana katak ini boleh melakukannya?
Seorang peserta bertanya bagaimana cara katak yang berhasil menemukan kekuatan untuk mencapai tujuan?
Ternyata...
Katak yang menjadi pemenang itu PEKAK!!!!
Kata bijak dari cerita ini adalah:
Jangan dengar orang lain yang mempunyai kecenderungan negatif ataupun pesimis...
...kerana mereka mengambil sebagian besar mimpimu dan menjauhkannya darimu.
Selalu fikirkan kata2 bertuah yang ada.
Kerana segala sesuatu yang kamu dengar dan kamu baca boleh mempengaruhi perilakumu!
Kerana itu:
Tetaplah selalu....
POSITIVE!
Dan yang terpenting:
Buat PEKAK jika orang berkata kepadamu bahwa KAMU tidak bisa menggapai cita-citamu!
Pada suatu hari ada segerombolan katak-katak kecil,...
... yang berlumba lari
Tujuannya adalah mencapai puncak sebuah menara yang sangat tinggi.
Penonton berkumpul bersama mengelilingi menara untuk menyaksikan perl umbaan dan memberi semangat kepada para peserta...
Perlumbaan dimulai...
Secara jujur:
Tak satupun penonton benar2 percaya bahwa katak2 kecil akan mencapai puncak menara.
Terdengar suara:
"Oh, jalannya terlalu su kar !!
Mereka TIDAK AKAN sampai ke puncak."
atau:
"Tidak ada kesempatan untuk berhasil...Menaranya terlalu tinggi...!!
Katak2 kecil mulai berjatuhan. Satu persatu...
..... Kecuali mereka yang tetap semangat menaiki menara perlahan- lahan semakin tinggi...dan semakin tinggi..
Penonton terus bersorak
"Terlalu sukar !!! Tak seorangpun akan ber jaya!"
Lebih banyak lagi katak kecil lelah dan menyerah...
.....Tapi ada SATU yang melanjutkan hingga semakin tinggi dan tinggi...
Dia tak akan menyerah!
Akhirnya yang lain telah menyerah untuk menaiki menara. Kecuali satu katak kecil yang telah berusaha keras menjadi satu-satunya yang berhasil mencapai puncak!
SEMUA katak kecil yang lain ingin tahu bagaimana katak ini boleh melakukannya?
Seorang peserta bertanya bagaimana cara katak yang berhasil menemukan kekuatan untuk mencapai tujuan?
Ternyata...
Katak yang menjadi pemenang itu PEKAK!!!!
Kata bijak dari cerita ini adalah:
Jangan dengar orang lain yang mempunyai kecenderungan negatif ataupun pesimis...
...kerana mereka mengambil sebagian besar mimpimu dan menjauhkannya darimu.
Selalu fikirkan kata2 bertuah yang ada.
Kerana segala sesuatu yang kamu dengar dan kamu baca boleh mempengaruhi perilakumu!
Kerana itu:
Tetaplah selalu....
POSITIVE!
Dan yang terpenting:
Buat PEKAK jika orang berkata kepadamu bahwa KAMU tidak bisa menggapai cita-citamu!
Selalulah berfikir:
I can do this!
Wednesday, June 17, 2009
Menjadi Golongan Bekerja, Bukan Banyak Cakapnya
Menjadi Golongan Bekerja, Bukan Banyak Cakapnya
ادْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيْلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ
“Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabbmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl: 125)
“…Wahai pemuda, seandainya kamu meyakini fikrah kami dan kamu mengikuti jejak langkah kami dan kamu bersama kami di atas jalan Islam yang murni ini, kamu tinggalkan segala fikrah kecuali fikrah Islam dan kamu waqafkan segala tenaga dan usaha kamu untuk ‘aqidah yang kamu yakini ini, maka semua itu akan mendatangkan kebaikan untukmu di dunia dan di akhirat. Allah akan membuktikan kepadamu apa yang telah dibuktikan kepada generasi Islam yang pertama dahulu. Setiap orang yang bekerja dengan penuh ikhlas dan setia dalam medan da’wah ini akan mendapati sesuatu yang mengisi hemah dan cita-citanya. Ia akan mendapati sesuatu yang mengisi segala daya dan tenaga yang ada padanya. Tetapi sekiranya kamu enggan dan memilih sikap yang serba salah dan tidak jelas terumbang ambing di antara seruan-seruan dan kefahaman yang mengecewakan dan menyesatkan, maka sesungguhnya angkatan Islam dan tentera-tentera Allah akan meneruskan perjalanan mereka tanpa mengira bilangan sama ada sedikit atau ramai….”
(Hassan Al-Banna)
Tajarrud Kita : Hanyalah Pada Islam, Bukan Pada Kelompok Tertentu
Setiap dai yang mengakui bahawa dia adalah pewaris kepada risalah yang ditinggalkan Rasulullah, mereka wajib ada fikrah yang jelas, tidak bercampur-baur dengan unsur jahiliyyah. Dakwah kita tidak beriman kepada individu tertentu. Dakwah kita juga tidak beriman kepada kelompok-kelompok tertentu. Sekiranya kelompok atau individu tersebut melakukan kesalahan yang fatal, maka wajiblah bagi kita meninggalkannya kerana tajarrud kita hanyalah pada Islam. Tajarrud kita bukanlah menafikan kebaikan yang ada pada gerakan Islam lain. Selagi mana gerakan Islam lain membawa cebisan risalah nubuwwah dan bertepatan dengan sunnah, maka wajiblah kita mengiktiraf mereka. Dakwah kita juga tidak boleh menjadi penghalang kepada gerakan dakwah lain sebagaimana Al-Ikhwanul Muslimun tidak berhak dan tidak boleh menafikan kewujudan serta usaha-usaha dakwah yang dibawa oleh Jamaat Islami, Tabligh atau sebagainya kerana kebenaran itu hanyalah pada Allah dan Rasul-Nya. Jangan pula kerana kita merasakan diri kita sahaja yang betul, kemudian kita menolak segala kebaikan yang dibawa oleh orang lain. Kita memahami manhaj dakwah yang berbeza atas rahmat Allah, bukan kerana takabbur, atau ego masing-masing yang ingin menegakkan bendera sendiri. Dalam masalah fiqhiyyah sekalipun, sudah pasti akan adanya perbezaan pendapat dalam memahami ayat-ayat Allah. Tidak mungkin kita memaksa mereka yang bermazhab Maliki untuk tunduk dan patuh kepada mereka yang bermazhab Syafi’e semata-mata hanya atas isu “kesatuan”. Tidak mungkin wujud kesatuan ini melainkan adanya khalifah yang memerintah bumi Allah. Namun, usaha-usaha untuk ke arah menyatukan semua ini haruslah dijalankan. Selagi mana ruang perbezaan itu dapat dikecilkan, selagi itulah kita wajib berusaha ke arah itu. Dalam masalah dakwah pula, sudah pastinya wujud pelbagai ijtihad, pendapat, dan pemahaman mereka yang berbeza dalam memahami manhaj taghyir yang dibawa Rasulullah SAW.
Sebab itulah ianya dinamakan “Fiqh Ad-Dakwah”. Wujudnya mazhab-mazhab dakwah sebagaimana seruan Islah Syeikh Muhammad Ibn Abd.Wahhab, Syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Jamaluddin Al-Afghani, Pak Hassan, Pak Maududi menunjukkan bahawa kepelbagaian ini merupakan satu rahmat dari Allah kepada penyeru dakwah-Nya. Kita tidak berhak memaksa para pengikut ikhwani untuk tunduk patuh menyerahkan diri mereka kepada para pengikut tabligh sedangkan methodology serta pembawakan mereka adalah jauh berbeza. Prinsip dakwah keduanya besar kemungkinan ada persamaannya, namun, wasilah, cara, indhibat, methodology, kerja-kerja kolektif,takhtit, qawaid amal mussasi yang mereka perjuangkan pastinya wujud perbezaan. Sekiranya kita memaksa para ikhwani untuk tunduk dengan alasan “kesatuan” namun, kerja-kerja dakwah yang mereka fahami tidak selari dengan apa yang difahami para pengikut tabligh menyebabkan mereka lebih banyak berdiam tanpa melaksanakan amal dakwah, maka kesatuan ini merupakan suatu kebatilan yang sangat nyata. Kita juga tidak boleh menggadaikan nilai ukhuwwah sesama muslim walaupun individu yang kita kenali ini baru sahaja kita jumpa beberapa saat yang lalu. Kita juga tidak boleh menegakkan bendera kita masing-masing semata-mata cintanya kita kepadanya namun kita menggadaikan hak-hak yang sepatutnya kita tunaikan sebagai seorang muslim. Hak ukhuwwah adalah lebih dahulu perlu diutamakan berbanding perkara-perkara lain. Berukhuwwahlah dan hiduplah kita sebagai seorang Muslim yang faham, bukan seorang penganut semata.
ادْعُ إِلَى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيْلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِيْنَ
“Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Rabbmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl: 125)
“…Wahai pemuda, seandainya kamu meyakini fikrah kami dan kamu mengikuti jejak langkah kami dan kamu bersama kami di atas jalan Islam yang murni ini, kamu tinggalkan segala fikrah kecuali fikrah Islam dan kamu waqafkan segala tenaga dan usaha kamu untuk ‘aqidah yang kamu yakini ini, maka semua itu akan mendatangkan kebaikan untukmu di dunia dan di akhirat. Allah akan membuktikan kepadamu apa yang telah dibuktikan kepada generasi Islam yang pertama dahulu. Setiap orang yang bekerja dengan penuh ikhlas dan setia dalam medan da’wah ini akan mendapati sesuatu yang mengisi hemah dan cita-citanya. Ia akan mendapati sesuatu yang mengisi segala daya dan tenaga yang ada padanya. Tetapi sekiranya kamu enggan dan memilih sikap yang serba salah dan tidak jelas terumbang ambing di antara seruan-seruan dan kefahaman yang mengecewakan dan menyesatkan, maka sesungguhnya angkatan Islam dan tentera-tentera Allah akan meneruskan perjalanan mereka tanpa mengira bilangan sama ada sedikit atau ramai….”
(Hassan Al-Banna)
Tajarrud Kita : Hanyalah Pada Islam, Bukan Pada Kelompok Tertentu
Setiap dai yang mengakui bahawa dia adalah pewaris kepada risalah yang ditinggalkan Rasulullah, mereka wajib ada fikrah yang jelas, tidak bercampur-baur dengan unsur jahiliyyah. Dakwah kita tidak beriman kepada individu tertentu. Dakwah kita juga tidak beriman kepada kelompok-kelompok tertentu. Sekiranya kelompok atau individu tersebut melakukan kesalahan yang fatal, maka wajiblah bagi kita meninggalkannya kerana tajarrud kita hanyalah pada Islam. Tajarrud kita bukanlah menafikan kebaikan yang ada pada gerakan Islam lain. Selagi mana gerakan Islam lain membawa cebisan risalah nubuwwah dan bertepatan dengan sunnah, maka wajiblah kita mengiktiraf mereka. Dakwah kita juga tidak boleh menjadi penghalang kepada gerakan dakwah lain sebagaimana Al-Ikhwanul Muslimun tidak berhak dan tidak boleh menafikan kewujudan serta usaha-usaha dakwah yang dibawa oleh Jamaat Islami, Tabligh atau sebagainya kerana kebenaran itu hanyalah pada Allah dan Rasul-Nya. Jangan pula kerana kita merasakan diri kita sahaja yang betul, kemudian kita menolak segala kebaikan yang dibawa oleh orang lain. Kita memahami manhaj dakwah yang berbeza atas rahmat Allah, bukan kerana takabbur, atau ego masing-masing yang ingin menegakkan bendera sendiri. Dalam masalah fiqhiyyah sekalipun, sudah pasti akan adanya perbezaan pendapat dalam memahami ayat-ayat Allah. Tidak mungkin kita memaksa mereka yang bermazhab Maliki untuk tunduk dan patuh kepada mereka yang bermazhab Syafi’e semata-mata hanya atas isu “kesatuan”. Tidak mungkin wujud kesatuan ini melainkan adanya khalifah yang memerintah bumi Allah. Namun, usaha-usaha untuk ke arah menyatukan semua ini haruslah dijalankan. Selagi mana ruang perbezaan itu dapat dikecilkan, selagi itulah kita wajib berusaha ke arah itu. Dalam masalah dakwah pula, sudah pastinya wujud pelbagai ijtihad, pendapat, dan pemahaman mereka yang berbeza dalam memahami manhaj taghyir yang dibawa Rasulullah SAW.
Sebab itulah ianya dinamakan “Fiqh Ad-Dakwah”. Wujudnya mazhab-mazhab dakwah sebagaimana seruan Islah Syeikh Muhammad Ibn Abd.Wahhab, Syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Jamaluddin Al-Afghani, Pak Hassan, Pak Maududi menunjukkan bahawa kepelbagaian ini merupakan satu rahmat dari Allah kepada penyeru dakwah-Nya. Kita tidak berhak memaksa para pengikut ikhwani untuk tunduk patuh menyerahkan diri mereka kepada para pengikut tabligh sedangkan methodology serta pembawakan mereka adalah jauh berbeza. Prinsip dakwah keduanya besar kemungkinan ada persamaannya, namun, wasilah, cara, indhibat, methodology, kerja-kerja kolektif,takhtit, qawaid amal mussasi yang mereka perjuangkan pastinya wujud perbezaan. Sekiranya kita memaksa para ikhwani untuk tunduk dengan alasan “kesatuan” namun, kerja-kerja dakwah yang mereka fahami tidak selari dengan apa yang difahami para pengikut tabligh menyebabkan mereka lebih banyak berdiam tanpa melaksanakan amal dakwah, maka kesatuan ini merupakan suatu kebatilan yang sangat nyata. Kita juga tidak boleh menggadaikan nilai ukhuwwah sesama muslim walaupun individu yang kita kenali ini baru sahaja kita jumpa beberapa saat yang lalu. Kita juga tidak boleh menegakkan bendera kita masing-masing semata-mata cintanya kita kepadanya namun kita menggadaikan hak-hak yang sepatutnya kita tunaikan sebagai seorang muslim. Hak ukhuwwah adalah lebih dahulu perlu diutamakan berbanding perkara-perkara lain. Berukhuwwahlah dan hiduplah kita sebagai seorang Muslim yang faham, bukan seorang penganut semata.
KHURAFAT MENURUT ISLAM: PENGARUH DAN KESANNYA KEPADA AQIDAH UMAT ISLAM
KHURAFAT MENURUT ISLAM:
PENGARUH DAN KESANNYA KEPADA AQIDAH UMAT ISLAM
PENDAHULUAN
Sebelum kedatangan Islam, penduduk di Nusantara mempunyai pegangan dan keyakinan tentang adanya kuasa ghaib yang mereka tidak nampak tapi dapat mereka rasai kesannya.
DINAMISME
Kepercayaan adanya tenaga yang tak berperibadi dalam diri manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, benda-benda dan kata-kata.
Tenaga yang tak berperibadi �MANA� Prestasi yang luar biasa yang dipunyai pemiliknya, Kulit Limau Besar, Daun Silat, Inggu, Besi Berani, Keris dll.
ANAMISM
Kepercayaan adanya jiwa dan ruh yang dapat mempengaruhi alam manusia
1. Ruh atau anasir halus yang� mempunyai kekuatan dan kehendak .
2. Kesenangan ruh perlu dijaga dan dipelihara.
3. Ruh org mati,gunung,sungai,batu dll.
HINDU
Kepercayaan kepada dewa-dewa
1. Dewa lebih berkuasa, lebih tinggi & mulia.
2. Penyembahan dewa lebih umum
3. Mempunyai pekerjaan-pekerjaan tertentu
DEFINISI KHURAFAT
Kamus Bahasa Arab:
(al-Mujam al-Wasit) Cerita-cerita yang mempesonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta
(al-Marbawi) Cerita karut (karut marut)
Kamus Dewan:
KHURAFAT
Kepercayaan karut yang diada-adakan berpandukan kepada perbuatan-perbuatan dan kejadian-kejadian alam yang berlaku.
Kesimpulannya
KHURAFAT
Semua cerita sama ada rekaan atau khayalan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang dari ajaran Islam
Khurafat adalah bidah akidah
Apa saja kepercayaan kepada sesuatu perkara yang menyalahi ajaran Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.
CIRI-CIRI KHURAFAT
1. Tidak didasarkan pada nas-nas syarak (al-Quran atau hadis Nabi sallallahu alaihi wasallam.
2. Cerita-cerita rekaan, dongeng, khayalan atau karut.
3. Bersumberkan kepada kepercayaan-kepercayaan lama dan bercanggah dengan Islam.
4. Menggunakan objek-objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya.
5. Mempunyai unsur-unsur negatif dari segi akidah dan syariah.
6. Berbentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus
BENTUK-BENTUK KHURAFAT
Kepercayaan kepada keramat seperti kubur, pokok kayu, telaga, batu, bukit, tongkat dan sebagainya.
KERAMAT
1. Perkara yang luar biasa.
2. Anugerah Allah kepada hambanya yang salih.
3. Terjadi daripada orang salih.
4. Bukan dari benda-benda seperti tembikar, kubur, pokok dll.
5. Bukan dari orang fasik.
6. Kepercayaan kepada sial majal seperti adat mandi safar, adat mandi membuang sial dan sebagainya.
7. Kepercayaan kepada kekuasaan jin dan memohon pertolongan darinya seperti adat memuja kampung, adat merenjis tepung tawar adat pantai dan sebagainya
TIDAK ADA SANGKAAN SIAL DLM ISLAM
Sabda Rasulullah s.a.w yg bermaksud:
Tidak ada burung, tidak ada penyakit menular dan tidak ada sial.
Anggapan sial itu adalah syirik. (ini diucapkan oleh Nabi sebanyak 3 kali)
JIN
1. Makhluk alam ghaib yang berakal, berkehendak, sedar dan ada kewajipan.
2. Ia berjasad halus dan hidup bersama-sama manusia di dunia ini.
3. Jin dicipta lebih dahulu daripada manusia.
4. Ia dicipta daripada api. Firman Allah dlm Al-Hijr 15: 26-27 yang bermaksud
Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia daripada tanah liat yg kering (yang berasal) dari Lumpur hitam yang diberi bentuk. Dan Kami menciptakan jin, sebelum itu, dari. api yg sangat panas.
Firman Allah:
وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادهم رهقا
Maksudnya
Dan sesungguhnya ada beberapa orang di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa orang di antara jin, maka jin-jin itu menambah dosa dan kesalahan bagi mereka. (Al-Jin 72: 6)
Kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki seperti adat memuja semangat padi yang dilakukan oleh petani-petani seperti bersemah (memuja semangat padi) dan membuang ancak di sungai dan laut dan bermain pantai.
Rezeki Pemberian Allah
Firman-Nya Yg Bermaksud: Kamilah Yg Memberi Rezeki (Hud : 6)
Hendaklah Berusaha Banyak / Sedikit Ketentuan Allah
Kepercayaan kepada petanda-petanda, pantang larang dan mimpi. Contohnya seperti tidak boleh keluar ketika gagak berbunyi, takut mendapat sial atau bala dan sebagainya.
Sabda rasululullah s.a.w yang bermaksud: mimpi ada tiga jenis: mimpi yg datang dari allah, mimpi kesedihan yang datang dari syaitan dan mimpi yg datang dari kesan bisikan hati seseorang di waktu sedar, lalu dilihatnya dlm mimpi.
Memuja objek-objek tertentu, pohon, roh nenek moyang, kubur-kubur yang dianggap wali dan sebagainya.
Percaya kepada ramalan-ramalan bintang, angka-angka atau rajah-rajah tertentu.
Sabda Rasulullah s.a.w
Janganlah Engkau jadikan kuburanku sebagai berhala yang disembah. Sangat murka Allah terhadap orang-orang yang membuat makam-makam para nabi sebagai tempat ibadat.
HUKUM BERAMAL DENGAN KHURAFAT
Segala amalan dan kepercayaan yang tidak berdasarkan kepada sumber-sumber yang asal seperti al-Qur'an, al-Hadis, Ijma' dan Qiyas adalah ditolak oleh Islam. Sabda Rasulullah
من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
Maksudnya: Barangsiapa mengada-adakan di dalam agama kami sesuatu yang tidak ada di dalamnya, maka yang dikerjakannya itu adalah tertolak.
Percaya kepada benda-benda yang dijadikan keramat seperti pokok, kubur, telaga dan sebagainya, serta memuja, memohon pertolongan dan melepaskan nazar pada benda-benda berkenaan dan percaya ianya mempunyai kuasa selain dari Allah Subhanahu wa Ta'ala, adalah membawa kepada syirik dan bertentangan dengan kepercayaan tauhid kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك فان فعلت فانك إذا من الظلمين
Dan janganlah menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat memberi mudharat kepadamu. Sekiranya engkau mengerjakan yang demikian maka jadilah engkau orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu)
أوسحر أو سحر له
Bukan dari golongan kami sesiapa yang merasa sial atau meminta diramalkan kesialannya atau merenung nasib atau minta ditenungkan atau mensihirkan atau meminta disihirkan.
Sabda Rasulullah
إن الرقى والتمائم والتولة شرك
Sesungguhnya jampi mentera, tangkal dan guna-guna itu syirik.
من علق تميمة فقد أشرك
Sesiapa yang memakai tangkal, maka ia telah melakukan kesyirikan.
KESAN KHURAFAT TERHADAP UMAT ISLAM
1. MEROSAKAN AKIDAH
2. MENAMBAHKAN AMALAN��� BID�AH
3. HILANG KEPERCAYAAN� KEPADA QADA DAN�� QADAR
4. HILANG SIKAP BERUSAHA
5. MUDAH BERPUTUS ASA
TIDAK BERTAWAKKAL KEPADA ALLAH
Bahaya yang paling besar akan dihadapi umat Islam jika mempercayai khurafat dan beramal dengannya ialah terjerumus ke lembah kesyirikan.
SYIRIK
MENYEKUTUKAN ALLAH DENGAN SESUATU
SYIRIK
1. Perkara Yang Diharamkan
2. Pelakunya Tidak Akan Diampunkan
3. Segala Amalannya Dibatalkan
قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا (الأنعام : 151)
Katakanlah (wahai Muhammad): Marilah aku bacakan (untuk kamu) perkara yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan Allah dengan sesuatupun.
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشا ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما
( النساء : 48)
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia dan Dia mengampuni dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.
BAHAGIAN SYIRIK
SYIRIK JALI (syirik yang nyata)
mempercayai adanya sesuatu yang setara dan� setanding dengan Allah Ta'ala, kepadanya dipohon doa, kepadanya diadakan upacara penyembahan, dan ditakuti bala bencana daripadanya.
SYIRIK KHAFI
(syirik yang tersembunyi).
Sesuatu kepercayaan, perkataan atau perbuatan yang menggambarkan wujud kekuasaan atau sebagainya selain Allah Ta'ala.
SENARAI AMALAN SYIRIK YANG TERSEMBUNYI
1. Mempercayai sesuatu yang menjadi sebab baik atau buruk.
2. Menaruh perasaan takut dan gerun kepada kekuatan sesuatu selain daripada Allah.
3. Menumpukan harapan kepada sesuatu yang lain daripada Allah.
4. Melakukan pemujaan
5. Bersumpah dengan sebarang sebutan yang lain daripada Allah.
6. Mengatakan: "Kalau tidak kerana pertolongan Allah dan pertolongan si polan dan si polan, tentulah tidak akan berjaya
7. Melakukan sesuatu ibadat atau daya usaha pengorbanan atau perjuangan bukan kerana perintah Allah semata-mata tetapi juga untuk kepentingan yang lain.
SYIRIK BAHAYA DAN KESANNYA DALAM
KEHIDUPAN MANUSIA
1. Rosak Akidah
2. Penghinaan Terhadap Kemanusiaan
3. Sarang Tahyul
4. Kezaliman Terhadap Kebenaran Dan Diri Sendiri
5. Sumber Ketakutan
Firman Allah
Barangsiapa Mengharap Perjumpaan Dengan Tuhannya, Maka Hendaklah Ia Mengerjakan Amal Salih, Dan Janganlah Ia Mempersekutukan Seorang Pun Dalam Beribadat Kepada Tuhannya. (Al-Kahfi:10)
SEMOGA KITA SEMUA AKAN DILINDUNGI ALLAH DARI MALAPETAKA DAN KENISTAAN API NERAKA; MEMPEROLEHI KEBERUNTUNGAN DUNIA DAN AKHIRAT DAN MASUK SYURGA
PENGARUH DAN KESANNYA KEPADA AQIDAH UMAT ISLAM
PENDAHULUAN
Sebelum kedatangan Islam, penduduk di Nusantara mempunyai pegangan dan keyakinan tentang adanya kuasa ghaib yang mereka tidak nampak tapi dapat mereka rasai kesannya.
DINAMISME
Kepercayaan adanya tenaga yang tak berperibadi dalam diri manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, benda-benda dan kata-kata.
Tenaga yang tak berperibadi �MANA� Prestasi yang luar biasa yang dipunyai pemiliknya, Kulit Limau Besar, Daun Silat, Inggu, Besi Berani, Keris dll.
ANAMISM
Kepercayaan adanya jiwa dan ruh yang dapat mempengaruhi alam manusia
1. Ruh atau anasir halus yang� mempunyai kekuatan dan kehendak .
2. Kesenangan ruh perlu dijaga dan dipelihara.
3. Ruh org mati,gunung,sungai,batu dll.
HINDU
Kepercayaan kepada dewa-dewa
1. Dewa lebih berkuasa, lebih tinggi & mulia.
2. Penyembahan dewa lebih umum
3. Mempunyai pekerjaan-pekerjaan tertentu
DEFINISI KHURAFAT
Kamus Bahasa Arab:
(al-Mujam al-Wasit) Cerita-cerita yang mempesonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta
(al-Marbawi) Cerita karut (karut marut)
Kamus Dewan:
KHURAFAT
Kepercayaan karut yang diada-adakan berpandukan kepada perbuatan-perbuatan dan kejadian-kejadian alam yang berlaku.
Kesimpulannya
KHURAFAT
Semua cerita sama ada rekaan atau khayalan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang dari ajaran Islam
Khurafat adalah bidah akidah
Apa saja kepercayaan kepada sesuatu perkara yang menyalahi ajaran Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.
CIRI-CIRI KHURAFAT
1. Tidak didasarkan pada nas-nas syarak (al-Quran atau hadis Nabi sallallahu alaihi wasallam.
2. Cerita-cerita rekaan, dongeng, khayalan atau karut.
3. Bersumberkan kepada kepercayaan-kepercayaan lama dan bercanggah dengan Islam.
4. Menggunakan objek-objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya.
5. Mempunyai unsur-unsur negatif dari segi akidah dan syariah.
6. Berbentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus
BENTUK-BENTUK KHURAFAT
Kepercayaan kepada keramat seperti kubur, pokok kayu, telaga, batu, bukit, tongkat dan sebagainya.
KERAMAT
1. Perkara yang luar biasa.
2. Anugerah Allah kepada hambanya yang salih.
3. Terjadi daripada orang salih.
4. Bukan dari benda-benda seperti tembikar, kubur, pokok dll.
5. Bukan dari orang fasik.
6. Kepercayaan kepada sial majal seperti adat mandi safar, adat mandi membuang sial dan sebagainya.
7. Kepercayaan kepada kekuasaan jin dan memohon pertolongan darinya seperti adat memuja kampung, adat merenjis tepung tawar adat pantai dan sebagainya
TIDAK ADA SANGKAAN SIAL DLM ISLAM
Sabda Rasulullah s.a.w yg bermaksud:
Tidak ada burung, tidak ada penyakit menular dan tidak ada sial.
Anggapan sial itu adalah syirik. (ini diucapkan oleh Nabi sebanyak 3 kali)
JIN
1. Makhluk alam ghaib yang berakal, berkehendak, sedar dan ada kewajipan.
2. Ia berjasad halus dan hidup bersama-sama manusia di dunia ini.
3. Jin dicipta lebih dahulu daripada manusia.
4. Ia dicipta daripada api. Firman Allah dlm Al-Hijr 15: 26-27 yang bermaksud
Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia daripada tanah liat yg kering (yang berasal) dari Lumpur hitam yang diberi bentuk. Dan Kami menciptakan jin, sebelum itu, dari. api yg sangat panas.
Firman Allah:
وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادهم رهقا
Maksudnya
Dan sesungguhnya ada beberapa orang di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa orang di antara jin, maka jin-jin itu menambah dosa dan kesalahan bagi mereka. (Al-Jin 72: 6)
Kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki seperti adat memuja semangat padi yang dilakukan oleh petani-petani seperti bersemah (memuja semangat padi) dan membuang ancak di sungai dan laut dan bermain pantai.
Rezeki Pemberian Allah
Firman-Nya Yg Bermaksud: Kamilah Yg Memberi Rezeki (Hud : 6)
Hendaklah Berusaha Banyak / Sedikit Ketentuan Allah
Kepercayaan kepada petanda-petanda, pantang larang dan mimpi. Contohnya seperti tidak boleh keluar ketika gagak berbunyi, takut mendapat sial atau bala dan sebagainya.
Sabda rasululullah s.a.w yang bermaksud: mimpi ada tiga jenis: mimpi yg datang dari allah, mimpi kesedihan yang datang dari syaitan dan mimpi yg datang dari kesan bisikan hati seseorang di waktu sedar, lalu dilihatnya dlm mimpi.
Memuja objek-objek tertentu, pohon, roh nenek moyang, kubur-kubur yang dianggap wali dan sebagainya.
Percaya kepada ramalan-ramalan bintang, angka-angka atau rajah-rajah tertentu.
Sabda Rasulullah s.a.w
Janganlah Engkau jadikan kuburanku sebagai berhala yang disembah. Sangat murka Allah terhadap orang-orang yang membuat makam-makam para nabi sebagai tempat ibadat.
HUKUM BERAMAL DENGAN KHURAFAT
Segala amalan dan kepercayaan yang tidak berdasarkan kepada sumber-sumber yang asal seperti al-Qur'an, al-Hadis, Ijma' dan Qiyas adalah ditolak oleh Islam. Sabda Rasulullah
من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
Maksudnya: Barangsiapa mengada-adakan di dalam agama kami sesuatu yang tidak ada di dalamnya, maka yang dikerjakannya itu adalah tertolak.
Percaya kepada benda-benda yang dijadikan keramat seperti pokok, kubur, telaga dan sebagainya, serta memuja, memohon pertolongan dan melepaskan nazar pada benda-benda berkenaan dan percaya ianya mempunyai kuasa selain dari Allah Subhanahu wa Ta'ala, adalah membawa kepada syirik dan bertentangan dengan kepercayaan tauhid kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك فان فعلت فانك إذا من الظلمين
Dan janganlah menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat memberi mudharat kepadamu. Sekiranya engkau mengerjakan yang demikian maka jadilah engkau orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu)
أوسحر أو سحر له
Bukan dari golongan kami sesiapa yang merasa sial atau meminta diramalkan kesialannya atau merenung nasib atau minta ditenungkan atau mensihirkan atau meminta disihirkan.
Sabda Rasulullah
إن الرقى والتمائم والتولة شرك
Sesungguhnya jampi mentera, tangkal dan guna-guna itu syirik.
من علق تميمة فقد أشرك
Sesiapa yang memakai tangkal, maka ia telah melakukan kesyirikan.
KESAN KHURAFAT TERHADAP UMAT ISLAM
1. MEROSAKAN AKIDAH
2. MENAMBAHKAN AMALAN��� BID�AH
3. HILANG KEPERCAYAAN� KEPADA QADA DAN�� QADAR
4. HILANG SIKAP BERUSAHA
5. MUDAH BERPUTUS ASA
TIDAK BERTAWAKKAL KEPADA ALLAH
Bahaya yang paling besar akan dihadapi umat Islam jika mempercayai khurafat dan beramal dengannya ialah terjerumus ke lembah kesyirikan.
SYIRIK
MENYEKUTUKAN ALLAH DENGAN SESUATU
SYIRIK
1. Perkara Yang Diharamkan
2. Pelakunya Tidak Akan Diampunkan
3. Segala Amalannya Dibatalkan
قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا (الأنعام : 151)
Katakanlah (wahai Muhammad): Marilah aku bacakan (untuk kamu) perkara yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan Allah dengan sesuatupun.
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشا ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما
( النساء : 48)
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia dan Dia mengampuni dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.
BAHAGIAN SYIRIK
SYIRIK JALI (syirik yang nyata)
mempercayai adanya sesuatu yang setara dan� setanding dengan Allah Ta'ala, kepadanya dipohon doa, kepadanya diadakan upacara penyembahan, dan ditakuti bala bencana daripadanya.
SYIRIK KHAFI
(syirik yang tersembunyi).
Sesuatu kepercayaan, perkataan atau perbuatan yang menggambarkan wujud kekuasaan atau sebagainya selain Allah Ta'ala.
SENARAI AMALAN SYIRIK YANG TERSEMBUNYI
1. Mempercayai sesuatu yang menjadi sebab baik atau buruk.
2. Menaruh perasaan takut dan gerun kepada kekuatan sesuatu selain daripada Allah.
3. Menumpukan harapan kepada sesuatu yang lain daripada Allah.
4. Melakukan pemujaan
5. Bersumpah dengan sebarang sebutan yang lain daripada Allah.
6. Mengatakan: "Kalau tidak kerana pertolongan Allah dan pertolongan si polan dan si polan, tentulah tidak akan berjaya
7. Melakukan sesuatu ibadat atau daya usaha pengorbanan atau perjuangan bukan kerana perintah Allah semata-mata tetapi juga untuk kepentingan yang lain.
SYIRIK BAHAYA DAN KESANNYA DALAM
KEHIDUPAN MANUSIA
1. Rosak Akidah
2. Penghinaan Terhadap Kemanusiaan
3. Sarang Tahyul
4. Kezaliman Terhadap Kebenaran Dan Diri Sendiri
5. Sumber Ketakutan
Firman Allah
Barangsiapa Mengharap Perjumpaan Dengan Tuhannya, Maka Hendaklah Ia Mengerjakan Amal Salih, Dan Janganlah Ia Mempersekutukan Seorang Pun Dalam Beribadat Kepada Tuhannya. (Al-Kahfi:10)
SEMOGA KITA SEMUA AKAN DILINDUNGI ALLAH DARI MALAPETAKA DAN KENISTAAN API NERAKA; MEMPEROLEHI KEBERUNTUNGAN DUNIA DAN AKHIRAT DAN MASUK SYURGA
Subscribe to:
Posts (Atom)